Acervo Ayom: música e espírito

Documentário Revista Nova Raiz

2012-01-09T21:21:00.000-08:00

Fomos procurados pela revista Nova Raiz, a mais importante revista sobre cultura brasileira, por conta de nosso trabalho de resgate da cultura musical afro-brasileira, e pelos trabalhos realizados com a Editora e gravadora Ayom e de nosso acervo fonográfico. A revista Raiz tem expressão internacional e nessa semana nos enviaram algumas fotos, das quais estamos disponibilizando algumas por aqui. Também fizeram conosco, um documentário onde contamos nossa caminhada espiritual, o encontro com nosso mestre Arapiagha e nossa relação com a tradição de Ayan, a divindade do tambor e acriação do Acervo e da Editora Ayom. Um excerto do documentário está lincado abaixo. Obrigado ao Edgar, o editor, pela boa vontade em divulgar a cultura de nosso país, quer seja secular, quer seja religiosa. ALÁFIA!!

CONGRESSO NA FTU!!!! NÃO PERCAM!!

2011-11-03T07:38:00.001-07:00

As religiões afro-brasileiras conquistaram em 2003 um espaço acadêmico de discussões teológicas, fato inimaginável até o momento. A criação da Faculdade de Teologia Umbandista foi um avanço e veio contribuir com estas religiões (sempre marginalizadas e estigmatizadas), com outras confessionalidades, com pesquisadores, antropólogos, sociólogos, historiadores (que agora possuem um referencial acadêmico para pesquisa), e também para a sociedade civil que dispõe de um espaço de reflexão e discussões críticas sobre o campo religioso brasileiro.

Entre outras ações pedagógicas, científicas, artísticas a Faculdade de Teologia Umbandista iniciou seu projeto Congresso Acadêmico e Iniciação científica em 2008. O principal objetivo é viabilizar a aproximação entre os Saberes Religiosos Afro-brasileiros e os Saberes Acadêmicos trazendo professores renomados em diversas áreas do conhecimento e sacerdotes das religiões afro-brasileiras para reformularem, estruturarem e construírem novos conceitos com base em uma ação dialógica.

Este ano para o IV Congresso Brasileiro de Umbanda do século XXI o tema será Arte, Filosofia e Ciência nas religiões afro-brasileiras – a FTU promovendo o diálogo interdisciplinar.O Congresso ganha ainda este ano outro título: I Congresso Internacional das Religiões Afro-americanas, já que contará com a presença de um palestrante pesquisador renomado da Universidade de Oklahoma, nos Estados Unidos. Além dele, outros se juntarão ao quadro de docentes e sacerdotes para compor a programação cuidadosamente elaborada para que sejam discutidas questões relevantes da área artística, filosófica e científica de modo a construir um diálogo interdisciplinar profícuo a todos os congressistas.

Faça sua inscrição aqui:

http://www.ftu.edu.br/congressos/

Lançamento Ayom: Índios Karibokas - Adupe Mi Nhanderu

2011-08-10T08:44:00.000-07:00

01. Tupa Doba; 02. Agradecimento a Oduwa; 03. Agradecimento a Deus da terra; 04.Hino dos Karibokas; 05. Lá vem o Urukã; 06. Pajelança com Pajé Morungá; 07.Adupe Mi Nhanderu; 08. Tie Teramori; 09. Irapuã ajuda Makunã; 10. Hino dos voluntários; 11. Karibokas do Brasil; 12. Caboclas; 13. Nós somos da aldeia do Tupã; 14. Laguna na Aldeia; 15. Somos índios Karibokas; 16. Canto de Guerra; 17. Canto de enterro;

Para nós da Ayom Records, foi uma grata e maravilhosa supresa quando soubemos da existência de uma tribo indígena que praticava a Umbanda e que era formada por indivíduos mestiços.

Porque a história do Movimento Umbandista possui um foco muito evidente e direcionado às matrizes africanas (tais como as Umbandas conhecidas como Omolokô, Umbanda Traçada, Umbandomblé, Candomblé de Caboclo e outras) ou européias (Umbanda Cristã, a Umbanda de Zélio de Morais, Umbandek, Umbanda Branca, etc).

Há pouquíssimas evidencias da matriz indígena da Umbanda, além dos ritos conhecidos como encantarias: Juremas e Catimbós, que apesar de terem nomes diferentes possuem uma ritualística muito próxima da Umbanda que se pratica em todo o Brasil.

A Umbanda é mestiça. Os Karibokas são mestiços. E que embora mestiços, não abrem mão de sua ascendência e resistência indígena. É interessante ouvir seus rituais e observar pontos clássicos dos terreiros cantados com Maracás e na batida característica dos povos indígenas, com o pé no chão e o cântico monocórdico. Além dos Maracás se utilizam de atabaques tocados em ritmos como o Toruá, Ijexá e Arrebate. Falam o dialeto Orubak, língua também mestiçada de Tupi, português e yorubá.

O Pajé Laguna dá um grande exemplo de dedicação e força no comando de sua tribo e na condução dos rituais e cânticos de sua tradição da vertente de Umbanda que pratica, que possui muito mais que 100 anos de idade.

Neste primeiro volume, apresentamos os cânticos tradicionais desse povo que traz uma aproximação evidente com outras tradições religiosas do Brasil, utilizando palavras e ritmos que existem nos cultos das nações Nagô e Angola. Seus cânticos contam a história de seus antepassados, por onde passaram, por onde viveram, suas guerras e seus mortos. Cantam para seus protetores, os índios das matas e seus guardiões.

Num segundo volume, traremos um ritual ao vivo da chamada Umbanda Nata ou Nativa. Um registro raríssimo desse braço da Umbanda que é, antes de tudo, mestiça, mas que possui sua direção e sua estrela nas entidades brasileiríssimas de nossos terreiros, nossos Caboclos!

E salve os Karibokas!

William de Ayrá (Mestre Obashanan)

Gravado nos estúdios Caipira Urbano: (11) 2877-8642 - Técnico; Zé Márcio

Para ouvir a faixa 14, "Laguna na aldeia", clique abaixo:

Imperdível - Pós graduação lato sensu

2011-07-28T14:03:00.001-07:00

Teologia da Tradição Oral, Memória e Cultura das Religiões afro-brasileiras-curso de Especialização(Pós-graduação) na FTU-Faculdade de Teologia Umbandista. Para todos os que possuem curso superior, em 1 ano e meio recebe o título de especialista em Teologia, com ênfase nas religiões afro-brasileiras; para quem não tem pode fazer na modalidade extensão ou aperfeiçoamento, ou seja, realiza sua matricula por módulos.... vale a pena...

Grandes nomes da religiosidade brasileira reunidos!!

OBJETIVOS

Oferecer fundamentos teóricos e práticos para o exercício da reflexão da Teologia das Religiões Afro Brasileiras numa perspectiva contemporânea.

Capacitar o aluno com um referencial tecnico metodológico que oportunize a leitura e a interação crítica do fenômeno religioso das religiões de tradição oral.
...
Refletir sobre a relação do processo histórico, social, político e religioso da memória, identidade e cultura das religiões de tradição oral.

TEOLOGIA DA TRADIÇÃO ORAL
MEMÓRIA, IDENTIDADE E
CULTURA DAS RELIGIÕES
AFRO-BRASILEIRAS

DIRIGIDO A

Profissionais que atuam ou pretendam atuar em funções para as quais é indispensável uma visão profunda das Religiões Afro-brasileiras.

Profissionais que pretendam aprimorar ou reciclarseus conhecimentos sobre as religiões de tradição oral inseridas no campo religioso brasileiro.

Oferecer a profissionais da área de Teologia que exerçam ou venham a exercer a docência no Ensino Superior uma leitura consistente da diversidade das Religiões Afro-brasileiras.

Profissionais e técnicos possuidores de diploma de curso de Gradução.

Corpo Docente

Doutor Cassiano Terra Rodrigues
Doutor Carlos Stasi
Especialista F. Rivas Neto
Doutor Luis Assunção
Mestra Maria Celina de Q. Nasser
Doutora Maria Helena Villas Boas Concone
Doutora Maria José Rosado Nunes
Doutorora Mundicarmo Maria R. Ferreti
Doutor Rafael Rodrigues da Silva
Doutora Regina Soares Jurkewicz
Doutor Reginaldo Prandi
Doutor Sérgio Figueiredo Ferreti
Doutor Volney José Berkenbrock
Mestra Viviane Japiassu
Doutor Wagner Lopes Sanchez

Informações

Início 06 de agosto de 2011
Sábados, das 8hs às 17hs
Carga Horária 360 h - Local: FTU
www.ftu.edu.br - faculdade@ftu.edu.br
55 11 5031-8852/5031-8110

Maiores informações: http://ftu.edu.br/ftu/explore/teologia/especializacao.html

Rito de Xangô 2011 - TEV - Templo da Estela Verde

2011-06-25T07:12:00.001-07:00

Completamos 14 anos de homenagens ao Orixá Xangô em nosso templo, situado em São José do Rio Preto. As cinco últimas louvações foram feitas de portas abertas a todos os irmãos das religiões afro-brasileiras e cada vez mais conseguimos estreitar os laços eternos da amizade e da espiritualidade. Convidamos a todos, mais uma vez, a participarem de nosso rito, no dia 02 de julho de 2011, às 20:00, no TEV - Templo da Estrela Verde, a casa de Xangô Ayrá, situado na cidade de São José do Rio Preto, na Rua Pepino Agrelli, 849 - Jd. Vetorazzo. Tel: 017 - 3011-3203.

Após o rito será servido o já legendário Ajeum de Carneiro na Cerveja de nossa Yabassê, Yamandi, a Elaine de Oxum.

Aguardamos a todos por lá!

Kawô Kabiesilê!!

Obashanan

Abaixo, imagens e vídeo de nosso rito de 2010, com a presença de ilustres Pais e Mães de santo de vários estados do Brasil, em especial, do Pai Patrocínio de Ossaim, decano da Umbanda com 98 anos de idade, além da apresentação dos tambores sagrados e a imprescindível gira de Caboclos.

Abertura

Assistência com pais e mães espirituais

Representação de Ayan Agalú. Ao fundo, assentamento de Xangô no centro da roda

Alabês da OICD entrando para a louvação com Batás (à frente, o alabê Anibal no tambor das divindades guerreiras, o Gangan. Atrás, alabê Rafael no tambor das Yabás, o Isa.

Alabê Adriano com o Agogô. Atrás, Alabê Aratiara com o Xequerê, dois dos instrumentos mais importantes da orquestra ritual.

Filha espiritual do TEV levando nas mãos o símbolo de Ayan e carregando o tambor Elékotô, o tambor silencioso dos Orixás Funfun.

Alabê Itayabara (de costas, tocando o tambor Yan, o tambor das divindades reais), Brenda e Obashanan, recebendo ritualisticamente o símbolo de Ayan para dar início ao rito de louvação.

Assentamento de Ayan e de Xangô

Invocação de Ayrá através dos caminhos de Ifá.

Presença dos Caboclos confirmando o rito.

Alabês retornando os Batás para o Inzo ao final do rito.

O LANÇAMENTO DO ANO: EXU O GRANDE ARCANO - A OBRA ABSOLUTA SOBRE EXU ESTÁ DE VOLTA!

2011-06-13T15:31:00.000-07:00

Nunca na história das religiões afro-brasileiras tantos segredos foram revelados, um clássico absoluto da literatura Umbandista. Uma obra que foi ditada pelo próprio Exu incorporado em seu médium. Esta 4.a edição ampliada e reformulada, acompanha um cd com cânticos invocatórios de Exu nas várias escolas afro-brasileiras, Bantu, Yorubá, Kimbanda, Umbanda Oriental Umbanda Esotérica e outras, além de excertos das gravações originais na voz do Exu Sr... ditando o livro, que foram recuperadas pela Ayom.

ACABAMENTO LUXUOSO, CAPA DUPLA!!

Acompanha um cd com cânticos das várias escolas da religiosidade afro-brasileira

Faixas do disco:

1) Palavra do Exu Sr.../Baruara; 2)Àgòlóònòn/Aji ki ire ni Vodun/Elegua; 3)Elégbara Vodun; 4) Elégbara èsú Alaiyê; 5)Exu Sr... dita as primeiras palavras do livro; 6) Maviletango; 7)Mavile Mavango/Mavile Apavenã; 8) Bombonjila Jamukonguê Orara Orere; 9) Bomnjila Aê!; 10) O Exu Sr... fala sobre os ciclos e ritmos criadores 11) Ritmos Agabi; 12) Ritmo Latopa com Batás Brasileiros; 13) Exu Sr... fala sobre enugbarijó, a "boca coletiva"; 14) Odára Ló sòro; 15) Èsú wa jú wò; 15) Òjísè pa lê fún awo; 16) Alákétu; 18) Exu Sr... fala das origens do vocábulo Esseia/Esseia Kimbanda; 19) Mantra dos Sete Guardiões Planetários; 20) Exu Sr... fala sobre os cabeças de Legião; 21) Ponto do Exu Sr. Sete Encruzilhadas; 22) Deu meia noite; 23) Exu Sr... fala sobre a não existência do mal; 24) Légua Boji; 25) Exu Sr... fala dos atributos dos Orixás Ancestrais; 26) É Capa Preta Sim senhor! 27) Capitão da Encruza; 28) O Capa Preta diz que é doutor/Capa Preta assobiou 17 minutos; 29)Exu vai embora; 30) Pau Peroba;

Para ouvir exemplos dos cânticos contidos no cd, clique abaixo:

Para ouvir a voz do Exu Sr. ditando o livro, clique abaixo:

Um lançamento Ayom Editora!

Pedidos:

Tel: (011) 3499-6152 / (011) 9761-8058

email: ayom77@gmail.com

Fernando Mendes - Menina do Subúrbio - 1977

2011-04-29T15:35:00.000-07:00

Fernando Mendes - Menina do Subúrbio - LP - EMI - 1977

1.Menina do Subúrbio; 2.Amor imortal; 3.De que vale o céu; 4.Debaixo da ponte; 5.Impossível viver sem você; 6.Festa de arromba; 7.Jurema, Jureminha; 8.Lua gorda; 9.Naná; 10.O preço da ilusão; 11.Quero ser escravo seu; 12.Tadinha; 13.Você só me faz sofrer; 14.Vou trocar você por mim;

O compositor do grande hit dos anos 70, a música "Cadeira de Rodas", que vendeu mais de um milhão de cópias era, como quase todo artista dos anos 70, um umbandista. Sendo assim, a maior parte dos cantores do período faziam suas homenagens às divindades de sua devoção em forma de músicas, ou mesmo transformando pontos de terreiro - a exemplo de Rui Maurity - em grandes sucessos fonográficos. É o caso aqui. Fernando Mendes faz um pout-pourri belíssimos de vários pontos muito conhecidos. A banda que o acompanha é excelente e o cantor que ficou estigmatizado como cantor brega e de mal gosto durante anos canta muito bem , chegando a emocionar em alguns momentos. Pena que não enveredou mais pelo estilo. Seria respeitadíssimo no meio.

Para ouvir a faixa Jurema, Jureminha, clique abaixo:

Ary Lobo - Eu vou prá Lua - 196?

2011-04-28T15:14:00.000-07:00

Ary Lobo – Eu vou pra lua - Compacto duplo – RCA Victor - Prov. 1960

01.Eu vou pra lua (Luiz de França – Ary Lobo) Baião; 02.Castigo da chuva (Antonio Soares) Baião; 03.Saravá Cosme e Damião (Anisio Nazario – Nelinho) Baião; 04.Rojão nacional (Rosil Cavalcante);

Mais um disco de Ary Lobo, esse grande cantor de nosso baiões. Esse é um compacto raríssimo que possui uma curiosidade: apesar de ter sido feito para tocar em 45 RPM, colocaram um adaptador no meio dele, para ser tocado em 33 RPM. Bem, curtam o som...

Para ouvir a faixa 03, "Saravá, Cosme e Damião", clique abaixo:

Caminhos Abertos, Axé! - 2010

2011-04-27T22:24:00.000-07:00

Caminhos Abertos, Axé! - Valéria Barbosa - CD - Independente - 2010

01. Rua Aberta; 02.Retalho de Mulambo; 03.Companhia de Zé; 04.Abre Caminho; 05.Coberto de Palha; 06.São 4 guerreiros; 07.Beijo de Oxá; 08.Filho do Vento; 09.Oxum Apará; 10.Ayé de Nanã; 11.Yá Ogunté; 12.Mãe de Ori do Mundo; 13.Tuiuiu na Mata; 14.Proteção de Arranca Toco; 15.Roda de Preto das Almas; 16.Conselho de Vô Ambrósio; 17.Vovó Catarina; 18.Som do Afro-canto;

Valéria Barbosa gentilmente nos mandou uma cópia de seu disco, uma produção bem simples, mas que esconde um grande trabalho (percebe-se que foi realizado com muito carinho), um dos raros discos de música de inspiração Umbandista atuais que realmente vale a pena ser escutado com atenção. Em que pese alguns pequenos problemas, tais como a falta de informação na capa (não se sabe quem são os músicos, por exemplo) ou alguma oscilação na afinação das vozes (coisa de produtor apressado) e algum problema na frequencia do baixo, ainda assim, o disco é maravilhoso, a começar com a qualidade da gravação, um dos discos de música de terreiro mais bem gravados que já ouvi.

Valéria canta bem, com alegria e disposição e é acompanhada por músicos maravilhosos, em alguns momentos chegam a ser brilhantes, principalmente o naipe de vocalistas, que em vários momentos lembram os Tincoãs. Uma pena que não haja informação do line-up.

Vá em frente, Valéria, queremos mais!!

Para comprar o disco, escreva para valodoci@hotmail.com

Para ouvir a faixa 06 - São 4 Guerreiros, cique abaixo:

FTU NA TV FUTURA!!

2011-04-06T12:31:00.001-07:00

Um grande reportagem! A FTU é, certamente, a maior conquista da história das religiões afro-brasileiras!!

LANÇAMENTO DVD - A MÚSICA: MEDIADORA DO SAGRADO - MESTRE OBASHANAN

2011-02-18T19:34:00.001-08:00

DVD DUPLO - MÚSICA: MEDIADORA DO SAGRADO - Palestra histórica de Mestre Obashanan no III Congresso Brasileiro de Umbanda do Século XXI.

Neste DVD, Mestre Obashanan revela os mais surpreendentes segredos sobre a música de terreiro, em especial suas origens e de onde provém os códigos de invocação que permite e promove o transe anímico durante um ritual através dos ritmos corretamente percutidos. Divulga mais fundamentos de AYAN, a divindade do tambor e mostra a relação existente entre música e ritual e o poder das invocações através da palavra cantada.

DVD Duplo, lançamento da Ayom. Para adquirir o seu, escreva para ayom77@gmail.com ou ligue (11) 3499-6152 ou (11) 9761-8058

DVD 1 - Palestra - 01. Abertura; 02.O que é música?; 03.Ancestrlidade das religiões afro-brasileiras; 04.A Enéada e as Musas; 05.As Valquírias e os 9 filhos de Oyá; 06.O Pentagrama Celeste; 07.Expressões da música; 08.Notações Musicais; 09.A Tábua musical de Ifá; 10.Comunicação por meio dos Tambores sagrados; 11.Textos de Ayan;

DVD 2 - Ritmos Sagrados - 01.Apresentação dos Alabês; 02.O Canto da Terra; 03.Tambores do Sudeste; 04.A Invocação de Hamunya revelada; 05.Tambores do Sul; 06.Canto para Oxaguian; 07.Tambores de encantaria; 08.A Conexão entre a Umbanda esotérica e a encantaria; 09.Tambores indígenas; 10.Perguntas da Platéias; 11.Tambores e Sacrifício; 12.Canto do Amanhecer;

Excerto do DVD 1 - Palestra:

Excerto do DVD 2 - Ritmos sagrados:

Para adquirir o seu, escreva para ayom77@gmail.com ou ligue 3499-6152 ou 9761-8058.

NOVO LOGO!

2011-02-16T09:14:00.001-08:00

Este é o novo Logo da da Ayom.

Ele resume nossa intenção de promover um encontro da espiritualidade, da cultura e da música de terreiro e de outras manifestações com os estudiosos, leigos e amantes de tudo que se refere aos cultos Afro-brasileiros.

Esta é nossa nova marca e com ela vem por aí muitas supresas por esse ano!

Ayan Irê Ô! Saravá! Kawô Kabiesilê!

Obrigado a todos!

Ayom produções:

Obashanan (William de Ayrá)

Yatacyara (Vivian de Oyá)

Eventos 2010 - Parte 1 - As relações do tambor ritual com o culto Egun - Invocação de Aku Alagbeigui - o primeiro carpinteiro

2011-01-07T17:05:00.000-08:00

Iniciaremos com esta postagem uma série mostrando eventos que aconteceram em 2010 relacionados à Ayom e ao TEV - Templo da Estrela Verde e que não tivemos tempo de publicar no ano que passou...

A relação do culto Lexé Egun com o culto Ayan

No antigo culto a Ayan, o sacerdócio dos Alabês possuía uma estreita ligação com o culto Lexé Egun, ou o culto aos ancestrais. Na verdade o próprio instrumento - o tambor - é considerado como a veste material de um espírito e dizem os mitos, que cada tambor possui seu espírito elemental, que se materializa dentro dos mesmos durante as cerimônias para que o rito tenha prosseguimento segundo a egrégora do templo em questão, de acordo com o orixá regente da casa.

Apenas os tambores Batá possuem em seu interior o assentamento de Ayan/Ayom, sendo que os verdadeiros tambores consagrados devem também levar o Afobô pregado no casco, sem o qual o tambor não é considerado "vivo" ou sagrado, é apenas um instrumento ritual, sem qualquer capacidade de invocação verdadeira.

O Afobô é um saquinho - ou caixa - que contém os elementos secretos relativos ao "espírito" daquele atabaque ou tambor consagrado e cada instrumentos possui elementos particularizados que são indicados segundo o Odu no qual foram batizados e grafados dentro do casco, pois são essas marcas, os Ayan L´Onan (chamados de Tefás pelos sacerdotes de Ifá) que irão indicar o poder, o comando e o objetivo que aquele tambor terá ritualisticamente, além de dfinir o seu nome de batismo, que só é dado quando o Alabê completa o jogo dos quatro tambores sacramentados através de rituais que não se concluem antes de 12 anos; o nome Ayan do tambor é coletivo, ou seja, não é um nome para cada tambor, mas sim, apenas um nome para o jogo dos quatro tambores. Tal como nosso corpo, composto de cabeça, tronco e membros, os tambores devem perfazer uma unidade. Assim, os tambores poossuem o poder de chamar não apenas a força do Orixá e dos Ebora para dentro dos templos, mas também para invocar a presença de ancestrais ilustres e de outras personalidades do mundo astral que nos cultos de nação africana são conhecidos como Eguns.

Aqui no Brasil algumas direções espirituais foram simplesmente esquecidas. Tal fator propiciou o aparecimento de incompreensões e confusões dentro dos cultos brasileiros. Assim, a figura de Egun refere-se a todo e qualquer antepassado humano, ou seja, todo e qualquer espírito que já tenha passado pelo manto de carne em nosso orbe. São seres identificados com a civilização e com a evolução humana em suas várias etapas, desde as espécies mais antigas de primatas até o Homo Sapiens Sapiens. Orixás e Eboras são espíritos de outra categoria, espíritos elevados e puros, ligados à natureza através de sua emanação espiritual, senhores dos elementos em suas matrizes e diretamente ligados àqueles outros espíritos que conhecemos como elementares ou encantados e que "vivem" na natureza identificados com os filos e espécies, mas não é este o assunto aqui.

Ayòón fun egungun, Aiyrá egungun ni sawo o lóòde...

A divindade Ayan está ligada a vários ancestrais através do mito do tambor. A vara Ixàn possui o mesmo fundamento invocatório e de encantamento que as varas Akidavi e Bilala usada nos tambores atabaques e batás. Os tambores são a voz dos ancestrais. Invoca-se em determinada época (de 12 em 12 anos, no culto a Ayan) o silêncio da morte e a voz dos vivos: Aparaká e Aku (ligadas a Yanla) e Egungun (ligado a Oxalá), o preto e o branco, o silêncio e o som, os dois fundamentos primordiais de Ayan. O terceiro, o ruído, é o mais perigoso e é de alto segredo.

Falaremos um pouco de Egun, lembrando que apenas uma divindade conheceu o mundo como os homens conhecem e apenas Ele esteve e voltou do mundo dos mortos e é por isso que é chamado de "Rei do Mundo", segundo a Cabala e os Itans mais profundos, ligados aos arcanos da Morte, do Mundo e do Julgamento, Ogbé-Fun, Ireté-Iwonrin, e outros. Mas isso é Awo, como se diz na linguagem do santo, é coisa a ser compreendida dentro dos templos e através da iniciação e não em cursos de final de semana como muitos fazem hoje em dia. Desculpem.

A idéia geral de Egun nos remete, obviamente, a relacionar Caboclos, Pretos Velhos e Crianças como Eguns. Realmente eles o são e é aí que a confusão começa, pois poucos sabem que nas tradições antigas existiam TRÊS categorias de Eguns, ou espíritos ligados aos homens e ao caminho da civilização em seus vários níveis:

1) Os Baba Egun, que são os antepassados ilustres,aqueles que já conhecem o "outro lado" e já possuem uma posição definida no mundo astral, senhores de raça, de civilizações e de grupos humanos antigos. Estes são os que podem ser identificados - até certo grau, e acima de certa fronteira - como nossos Caboclos, Pais Velhos e Crianças e podem até mesmo ser assentados com o rito correto, com seus fundamentos de louça, de madeira nobre (cedro e outras) e seus objetos de poder. Nota: os Egun Apaaraká são a representação ritual dos Eguns que não falam e que não possuem suas bandeiras de identificação (os Bantés), mas se tornam, um dia, Baba Eguns. Traduzem apenas um momento da iniciação ainda não completa do Culto Lexé Egun.

2) Os Egun Oku Orun, chamados de cidadãos do Orun. São os espíritos de pessoas simples desencarnadas, que não foram condutores de raça, nem antigos responsáveis por grupos humanos. São como eu e você, que ao chegarnos no mundo astral, somos direcionados para esta ou aquela função, embora saibamos nossa colocação momentânea no universo, etc. São aqueles que podem ser cultuados com o fundamento da telha e da madeira.

Aku Agbeigui após materializar-se, saindo do Igbalé (a casa da morte), ao lado do Lessayn (a casa das ervas), para consagrar, com sua presença, os tambores rituais.

3) Egun Oku Ayê ou Iwin: estes, sim, são aqueles que não saíram da órbita do planeta (em geral ficam presos em uma dimensão conhecida pelos antigos como Orunapadi), são chamados de cidadãos da terra, ou seja, são estes que vagam sem rumo, que ainda estão presos em redes negativas de emanações afeitas à paixão, à doença e a todas as mazelas humanas. Podem ser maléficos ou não, mas sempre são prejudiciais e se agrupam em falanges sem noção de sua condição no universo astral. Muitos acreditam que ainda estão vivos, outros sabem disso e se ligam a encarnados visando sugar-lhes a vitalidade. São conhecidos também como Kiumbas em língua Quicongo ou ainda são chamados de Arajés ou Ajaguns. Possuem o fundamento da bigorna e das tábuas de sangue, da corda e da corrente.

Estas três categorias se subdividem em mais três cada uma, no MISTÉRIO DAS ALMAS, que vai das Almas Glorificadas às Almas Penadas, Sofridas e Desesperadas do nono degrau, finalmente concretizando a escada das almas, símbolo máximo de Iansa, mãe dos nove Orun.

Aku Agbeigui saudando o sacerdote

Há ainda a representação dos Esa, divindades coletivas e as Aku, que são as ancestrais femininas, perigosíssimas, que "nascem" (voltam!) dentro da casa onde estã assentada as Iya-mi Odudwa. Os Esa são invocados e cultuados em diversas situações, especialmente no padê, e no axexê quando é constituído o assentamento de um adoxu ou dignatário ilustre falecido. O assento de Esa se caracteriza pela representação da existência genérica, e o Egungun pela representação do espírito individualizado, o Egungun se caracteriza pela aparição no aiyê. Os Esa e os Egun são invocados no ipadê nos códigos dos cânticos.

Ayan Igui todowo! Ayan Oga Ilu! Ayan Ilusain!

O mestre dos carpinteiros saúda os presentes e vem dançar entre os Onilus e Alabês!

Invocação de Aku Alagbeigui - o primeiro carpinteiro

A mais óbvia ligação dos Alabês com os Ojés é a vara ritual. Os Alabês tocadores de Rum se utilizam das varas Akidavi para "dominar" o espírito do tambor. Há detalhes profundos sobre a utilização destas baquetas que vão desde a função específica de percutir o couro até percutir-se as bordas e o metal do instrumento. E há vários tipos de Akidavi, alguns com inscrições e desenhos rituais e determinadas "orações" amarradas ou inseridas nos mesmos, visando sempre objetivar a invocação e atingir-se os objetivos rituais. As varas rituais dos Ojés, os Ixans, possuem - pelos menos na África - funções semelhantes, que é a de marcar o tempo e o espaço de atuação dos eguns (quando estes dançam) e de dominá-los.

O próprio Opaxorô é, na verdade, o grande Ixán, que é o cetro de Oxalá, com o qual ele domina todas as almas do universo. E esse poder é estendido a todo e qualquer Opá, símbolo do poder masculino, por onde as divindades e eguns sobem e descem do Orun para o Ayê. E é, obviamente, o supremo Akidavi, o cetro ritual que comanda o espírito de todos os tambores.

Ayan Ilusain!! Sunre Okun Orun sun re O!! Aba dobale niwaju Eledá! Kawo Kabiecilê! ORO!! AYAN IRE AWA!!

O ancestral dos carpinteiros vem dançar entre os descendentes de Ayan. Ayan está ligado aos tambores, aos canticos e aos dançarinos. Daí os ancestrais que dançam ao som dos tambores do céu, também dançam ao som dos tambores da terra.

A outra ligação entre os Alabês e os Ojés está centralizada nos mistérios do tambor Batá, onde uma categoria desse tipo de tambor é consagrada a Egun. São os tambores pessoais do Onilu, o mestre dos tambores. Outros Batás são consagrados, em geral, a Xangô.

Uolé 1 - O ancestral volta para a terra!

Agbeigui se desmaterializando dentro do Igbalé

Uolé 2 - O ancestral volta para a terra!

Agbeigui se desmaterializando dentro do Igbalé

Uolé 3 - O ancestral volta para a terra!

Agbeigui se desmaterializando dentro do Igbalé

Uolé 3 - O ancestral volta para a terra!
Agbeigui se desmaterializando dentro do Igbalé

Espero ter esclarecido aos irmãos interessados nas questões da ancestralidade do tambor e sua relação com o culto Egun, pois são mistérios profundos e perigosos que não podemos nos aprofundar muito, mas é sempre bom esclarecermos que a idéia de Egun no Brasil, assim como a dos toques rituais é incompleta, infelizmente.

Ayan Irê Ô!

Prepare-se! Em 2011 - KADARA!! Você nunca viu nada igual!

2010-12-24T08:06:00.001-08:00

Lamento aos Orixás - 2006

2010-11-24T20:12:00.000-08:00

Lamento aos Orixás - Fernando Santos - CD - Atração

1.Saudação a Oiá; 2.Um Bo-Bo Oiá; 3.Tá no Bongoió; 4.Oxum e os Ixés; 5.Ago Igina - Part. Especial Claudia Telles; 6.Iao no Roncó; 7.Oiá; 8.Euá Dire - Part. Especial Solange; 9.Mapá Moró; 10.Ago Lonan; 11.Ogum e Iansa; 12.Saveiro; 13.Xango; 14.Ago Igina - Bônus - Part. Especial Claudia Telles;

Muitos amigos nos enviam gravações e discos para que estes possam participar do maior acervo de música de terreiro do Brasil, o Acervo Ayom. Mas qual não foi nossa surpresa quando entrou em contato conosco o grande FERNANDO SANTOS, o pai da "Disco Macumba", um criador de grandes clássicos do gênero (que você pode ver clicando aqui: http://acervoayom.blogspot.com/2008/04/o-programa-comea-assimeu-quero-falar.html).

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O Fernando nos mandou este disco de presente, um disco bem diferente do que ele já produziu anteriormente, desta vez com uma proposta sensível e delicada, onde se destacam os backing vocals maravilhosos de Solange, Viviane, Jussara, Betina e da grande Cláudia Telles. E Fernando Santos não fica atrás. Aqui percebe-se que a voz de Fernando ficava em segundo plano em seus antigos trabalhos, quando em relação com os timbres da soul music, onde metais, violinos e a bateria chá-com-pão chamavam mais a atenção para os arranjos do que voz. Aqui, sim, vemos um grande cantor, com uma voz forte, limpa e emocionante em muitos momentos.

O único porém talvez sejam os arranjos de teclados, que caminham demais por progressões harmônicas dissonantes, o que torna o disco um pouco repetitivo (não há nenhuma percussão em nenhuma faixa. Da outra vez chama nóis, Fernando!!!!) , mas que não compromete em nada a proposta inicial - apresentar os cânticos sagrados com um formato bem condizente com a seriedade da proposta espiritual do canto ancestral Yorubá: elevar a alma através da prece cantada à Olorum.

Para ouvir a faixa 02, Um Bo-bo Oiá, clique abaixo:

O Incrível Fernando Naviskas!

2010-11-18T16:18:00.000-08:00

>Fernando Naviskas e eu, na frente da FTU, esperando o busão, porque artistas também tomam busão!

Fernando Naviskas é hoje, o maior pintor da arte Afro-brasileira.

Suas telas já ilustraram capas de discos importantíssimos da história da música de terreiro e sua coleção de pinturas do cotidiano e do imaginário dos templos do Brasil é fundamental para se compreender a verdadeira dimensão e o alcance da arte na espiritualidade brasileira. Artsita eclético, Naviskas também pinta obras do cotidiano de São Paulo e obras abstratas.

Seu blogue: http://naviskas.blogspot.com/

Para contatá-lo e encomendar obras para sua casa, escreva para: fanav@itelefonica.com.br

Confira abaixo alguns trabalhos de Naviskas.

CAPAS DE DISCOS:

PINTURAS:

1.a semana de Umbanda na Cidade de São Paulo

2010-11-13T01:20:00.000-08:00

A pedido de nosso amigo Engels de Xangô, divulgamos:

EXU NO BRASIL - A DANÇA DAS CABAÇAS

2010-10-31T20:32:00.001-07:00

Um documentário muito interessante. tirem suas próprias conclusões!!

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Parte 4

Parte 5

Parte 6

Parte 7

Parte 8

PARTE 9

PARTE 10

PARTE 11

RITA RIBEIRO AO VIVO - DVD

2010-10-24T16:39:00.000-07:00

Rita Ribeiro - Tecnomacumba - A tempo e ao vivo - CD/DVD - ManaXica Produções/Canal Brasil/Biscoito Fino/Co-produção como Canal Brasil.

Não temos palavras para descrever a maravilha que é esse trabalho. Rita Ribeiro conseguiu trazer para o moderno, com respeito, com fé e com energia, os quase 100 anos de música de terreiro no Brasil, executando com maestria clássicos antigos - e mais recentes - do gênero, interpretando temas conhecidos (embora quase esquecidos) como Xangô o Vencedor (Ruy Maurity), Oração Ao Tempo (Caetano Veloso), Cavaleiro de Aruanda (sucesso com Ronnie Von), Moça Bonita (lançado por Ângela Maria) e É D’Oxum (Gerônimo), inserindo com muito bom gosto, pontos cantados dentro das músicas, perfazendo uma amarração perfeita do gosto popular com a força da religiosidade dos prosélitos dos cultos afro-brasileiros. E a banda é maravilhosa!

Rita consegue, como poucos, unir o rock - esse ritmo de origem africana, lembram? - em sua essência mais tribal à emoção de cantigas rituais tão antigas como o mundo. Mas não é só isso, tem baião, samba e tambor de criola!

Para quem não conhece, conheça! Para quem já conhece, orgulhe-se: Rita Ribeiro faz com dedicação o que muita gente de dentro do santo tem vergonha de fazer - assumir sua religiosidade de corpo e alma em seu trabalho! E salve a Cabocla Jurema!

Para ter uma idéia do poder da moça, vejam o vídeo abaixo. Maria Bethânia (embora seja já esteja no patamar das deusas da música) se espanta com a força do público cantando o ponto de Matamba (Iansã).

É isso aí Rita! MAKUMBA NELES!!

Notas sobre o Ayom IV - o símbolo sonoro

2010-09-25T09:41:00.000-07:00

A concepção de símbolo sonoro está presente em várias culturas antigas, narradas de forma semelhante. O símbolo sonoro pode ser desde uma grafia antiga onomatopaica até a nota musical de um instrumento que reflita e conte uma história ou um mito e que foi conservada por tradições de estudiosos e mestres em suas artes. O grande maestro Koelreutter, que em comentário feito sobre a "Chacone" de Bach, certa vez declarou: "A música transmite manifestações espirituais. A música é uma linguagem e, como linguagem ela é um meio de transmissão. Ela transmite alguma coisa: uma mensagem, uma informação, e assim por diante. Eu diria então que a música é uma linguagem que entre outras coisas, é capaz de transmitir manifestações espirituais."

Maestro Koelreutter

Além dele, o grande baterista americano Gene Krupa, o criador de quase toda a ergometria do instrumento (Krupa chegou a estudar música africana, dança indiana e teorias interessantes sobre o movimento para definir a altura e a posição das peças da bateria), dizia: "A música é a única arte que consegue carregar a atmosfera com poder".

Gene Krupa

Essas verdades ditas por dois músicos ocidentais encontram eco nas tradições africanas e orientais, que talvez sejam inspiradas em filosofias e verdades mais antigas. Um dos mitos de Ayan fala exatamente disso: a transmissão espiritual através da criação do tambor e da construção da linguagem do canto e da dança. Este mito define cada som retirado do tambor como um atributo a uma potestade espiritual. Assim, glissandos indicam chuva, bordas os trovôes etc, e suas combinações definem a ritualística, simbolizando todos os reinos da natureza e da inteligência como o tradutor do intraduzível: a linguagem divina para a linguagem mental e depois a corporal humana, a dança, para finalmente, todas estas linguagens se encontrarem na síntese do transe espiritual.

Abaixo, em vídeo, um excerto de nossa palestra no TEV - Templo da Estrela Verde, onde narramos um dos raros mitos de Ayan, citado pelo mestre africano Adeleke Sangoyoyin e a explicação de como ocorre, ritualisticamente, a produção de cada som dos tambores, e a expressão do poder de cada divindade através do ritmo apropriado.

Clique abaixo para ver excerto do mito de Ayom:

Egungun - 1964

2010-09-21T19:24:00.000-07:00

Egungun - LP - Secneb (Sociedade de estudos da cultura negra do Brasil) - 1964

Um disco importantíssimo, raríssimo e maravilhoso: um dos primeiros registros do culto lesé Egun de Itaparica, com a colaboração de quatro figuras lendárias para o povo de santo em todos os tempos: Juana Elbein dos Santos, Nei Lopes, Mestre Didi e Pierre Verger. O disco peca um pouco pela qualidade da gravação, mas consegue captar o que há de melhor nas coisas do "Santo": pureza e autenticidade!

Abaixo, descrevemos as faixas dos lados A e B e o que cada cântico representa dentro do ritual.

Lado A:

1. Iba Orisha Iba Onile
Saudação a Onilé no início de cada cerimônia.
2. Osanyin
Nesta faixa são entoados três cantos louvando a Osanyin, patrono das folhas e da medicina.
3. Egunugun Kigbale

Através deste cântico os ancestrais são chamados a entrar e incorporar-se no mundo dos vivos.

4. Ewo Nile
Aviso de chamada, alguma coisa está para acontecer. O ancestral vai chegar.

5. Oro Abi Oro
Este cântico expressa o significado do rito, reencenando as ligações com a comunidade, trazendo a bondade, felicidade e bem-estar.

6. Onile Mo Bodo Ile

Baba está chegando, ele anuncia-se, saudando os anciões e pede permissão para vir até o barracão.

7. Nile Wa Alagbe
Baba canta, incentivando os Alagbês, os músicos-sacerdotes.

8. Agboula Ago Nile
Quando Agboula vem ao mundo, todas as coisas se tornam felizes.

9. O She Wara Wara

Dois cânticos em homenagem a Xangô, ancestral divinzado da dinastia real de Oyó, onde ainda pode-se encontrar vestígios da comunidade Agboula, suas origens na África. Muitos dos Eguns reverenciados hoje, foram em vida, adoradores de Xangô.

Lado B:

1. Saudações a Baba Olukutun, chefe de todos os antepassados.
2. Loni Ojo Odun
Dois cânticos de grande alegria no festival anual de Baba Olukotum. Uma explosão de fogos intensifica a cerimônia.

3. Kiye Kiye Bo Iroko
Homenagem ao Egun dos antepassados que foram reis em vida.

4. Orisha Wa Iye
Um cântico para chamar as entidades para vir e dançar com alegria.
5. Afulele Ade
Um canto em homenagem à Oya Igbale, rainha e padroeira dos Eguns.
6.Omi Ro
Um dos cânticos mais profundos, que evoca toda ancestralidade do povo africano.

7. Aluja
Os tambores tocar Aluja, o ritmo preferido de Xangô, o maior de todos reis, Alafin de Oyó, senhor da justiça, dono do fogo e do trovão.

Para ouvir a faixa 08, Agboula Ago Nilê, clique abaixo:

OS TEMPLOS DE MAMMON - Sobre os Falsários na Umbanda

2010-09-16T18:35:00.000-07:00

Em 1996, a Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino lançava, por um de seus agrupamentos, um jornal de muito sucesso na época, chamado "O Clarim D´Aruanda".

Esquecido por algum tempo, hoje ele é lembrado exatamente por aqueles que negam sua própria história - embusteiros que se dizem historiadores, e que na verdade se escondem por trás da mentira e da empulhação, pois se aliam extamente com aqueles que querem refazer a realidade segundo suas óticas medíocres, através de uma doutrina baseada em estupidez e cegueira espiritual. São estes que se utilizando dessa doutrina como estilete, pois dão de cegar a centenas de pessoas para que não vejam nada além do dinheiro fácil e da imbecilidade transformada em seita através de mentiras propagadas como revelações

Neste mesmo jornal foi publicado um texto de nossa autoria, que visava alertar aos mais inocentes sobre a tríade de bandidos que ainda hoje campeia por nossa religião: o embusteiro, o traidor e o covarde. Interessante como o texto serviu bem na cabeça de determinados indivíduos na época e ainda hoje ele é atual e serve para outros que seguiram o mesmo caminho.

São essas cabeças que mudam o tempo inteiro, servindo a um e a outro, sempre negando seu passado, mas que na verdade querem apenas servir ao próprio egoísmo.

O chapéu da farsa é o mesmo infelizmente e sempre encontra quem cobrir.

Abaixo, transcrevemos o texto. Entendam, caros irmãos, que o veneno espiritual ainda escorre pela boca das serpentes e os chacais ainda espreitam a procura do melhor momento de abocanharem traiçoeiramente pelas costas a quem os alimentou.

Reflexão...

OS TEMPLOS DE MAMMON

"Tudo tem uma origem.

Da pedra bruta, ao mais elevado mentor, tudo o que existe, tudo o que sente, tudo o que pulsa, SABE, no seu mais oculto íntimo, que de algum lugar veio e para algum lugar há de ir.

Conforme vimos no texto anterior, dentro de uma raiz verdadeira, a iniciação prevê a real compreensão das origens e a ampliação do conceito: a partir de determinado momento, conhecemos fatores importantes de nossa ancestralidade e desvelamos interiormente nossos objetivos futuros.

Ou seja, ampliamos, direcionados por um mestre, através da verdadeira iniciação, o leque das possibilidades de nossa existência, o que nos leva à maturidade trazida pela própria vida através da somatória de experiências e experimentações que nos dará o substrato, o sustentáculo e a clareza de decisão tão necessária ao sacerdócio.

Continuam atuais e verdadeiras as palavras ditas a quase 2.500 anos pelo grande Iniciado Sidarta Gautama (O Buda), de que um homem só possui condições de direcionar outros quando encontra a direção em si próprio.

E nunca se viu tanta falta de direção dentro dos homens como se vê nos dias de hoje, e mesmo assim, pululam aos montes os “magos”, “esoteristas”, “pais de santo”, “cartomantes” e etc., que se julgam capazes de auxiliar outras consciências através de seus “poderes”... E é claro, os espertalhões não invadem apenas o campo do espiritismo/Ocultismo e correlatos. Estão por toda parte, espalhando os “milagres” do engodo...

Vimos e vemos muitos enganando o povo através de balandraus e promessas de uma vida melhor. Ora, quem não quer melhorar de vida? Infelizmente, muitos caem nas mãos dos falsários... Mas de quem estamos falando, se é que ainda não ficou claro... De dois tipos de “salvadores”: dos que têm fome de dinheiro e dos que têm fome de poder. No final dá no mesmo...

Mas pelos meios, suas táticas se modificam...

Os do primeiro tipo mostram duas direções para os prosélitos: o caminho do “bem”(que é o deles, claro) e o caminho do “mal”(que é o de todos os outros), e fazem de tudo para mostrar que Deus pode mudar a vida atrtavés do dinheiro de doações suspeitas, para o crescimento de “determinadas” (suas) empresas.

Os verdadeiros umbandistas devem conhecê-los, pois já faz muito tempo nos agridem e nem por isso nos importamos, pois sabemos que sua perniciosidade não resiste aos limites impostos pela verdade. Apesar da peçonha, estes não são tão perigosos, pois basta um pouco de inteligência para saber por onde anda sua sinceridade, se é que ela existe. Estes, geralmente, passam longe de um terreiro de Umbanda.

Já os do segundo tipo são aqueles que se aproximam de nossos congás, reluzentes de uma humildade fabricada, fácil de detectar, sempre muito “pesados” pelo arrastar de suas caudas, e que logo se afastam “decepcionados” com o que encontraram. A partir daí, pensam: qual o caminho a tomar? E encontram a resposta nos do primeiro tipo: o negócio é fazer o meu próprio negócio. E é assim que hoje, com tristeza, vemos “Templos” "Colégios" e Ordens “esotéricas” surgindo do nada e como num passe de mágica seus fundadores sagram-se Mestres (por quem sagrados?).

Quando não, julgam-se os salvadores do mundo e declaram-se auto-suficientes em suas qualidades, capacidades e julgamento. Já que, depois de sua “cisão” (desde o início planejada) tudo é muito fácil... têm um nome iniciático, dado por seu antigo mestre, um grau qualquer, que se for baixo, imediatamente elevam-no ao máximo possível, para que não haja dúvidas de seus poderes e é claro, caminham sempre na esteira da “fama”de seu iniciador...

Evidentemente, nossas palavras não se dirigem aos sacerdotes honestos, aqueles que passaram e passam por provas e mais provas, sempre as superando, pois estes, sabemos, são verdadeiros mestres, os quais, conscientes de sua tarefa, jamais abandonaram seu trabalho e sua missão... e nem sua humildade.

Irmão de fé, como identificar estes que querem se aproveitar da sua boa fé? Estas raposas, serpentes e chacais, ou seja, os espertalhões, os falsos e aproveitadores, esta fauna que infelizmente manifesta-se, infame, dentro de nosso meio.

As raposas, estes animais de olhos turvos e fala mansa, que se achegam perto de pobres coelhos visando sugar-lhe o sangue a satisfazer sua voraz e insaciável fome de inocência, se arvoram em títulos como magos, mestres, etc, sem nunca terem recebido de ninguém os mesmos. Pergunte a eles onde se tornaram Mestres de 7o grau no 3o ciclo e obterá respostas fugidias, suas ações falam por si mesmos.

Pelo que nos concerne, esta nomenclatura é utilizada apenas pelos templos ligados a Ordem Iniciática do cruzeiro Divino, quer seja por outorga, aos dirigentes de agrupamentos iniciados na mesma, quer seja por tradição, nos templos-irmãos de outros iniciados da Raíz de Itacuruçá. O restante (são apenas cobras cegas pelo próprio veneno)...

Em verdade, não nos importamos, a princípio, com os trabalhos que realizam no interior de suas tocas. Mas então pedimos a estas raposas que tenham a coragem de se utilizar de seus próprios fundamentos, se é que possuem, para que outros não se confundam e não se enganem.

De nossa parte, alertamos os inocentes e os mal avisados, que em desespero, cegos pela necessidade venham a bater na porta deste que é um dos tipos de templos de Mammon. Cuidado, muito cuidado...

À serpente que se arrasta por ali e por acolá, levando sua língua e sua baba repelente, diremos: Tuas calúnias e tuas injeções de cizânia não encontrarão outra vítima que não tua própria pele e teu próprio sangue. Sabemos de uma que de seu quartel, procurou criar discórdia em Belo Horizonte. Mas foi repelida pelo valoroso Mestre Kariumá. Para disfarçar, promoveu seminários, visando mostrar sua “bondade” e seu “empenho”, os quais não surtiram efeito algum... Furioso, tentou inultilmente, através das palavras, envenenar alguns neófitos ainda inocentes nas batalhas que se travam nos bastidores.

Uma palavra final a este nosso conhecido réptil: vimos sua face, seu coração, seu nome e temos a casca dos ovos de seu nascimento...

Os chacais, ou aproveitadores são aqueles que entram entusiasmados em nossos terreiros, não conseguem conter sua vaidade e na primeira oportunidade querem montar um para eles com os poucos fundamentos que acham que aprenderam. Aos que assim procedem, diremos, “agora tens o que desejas: o poder”.

Para identificar-lhes basta observar a aura de mistério e de conhecimento de que se revestem, mas não resistem a dois minutos de conversa lógica...

A um que conhecemos diremos: Caro chacal, querias o que não podias ter e na verdade tens agora um cortiço, exatamente como deseja o submundo, onde cada um faz o que quer, pois troca-se e destroca-se fundamentos e vibrações todos os dias.

Avisado fostes por teu mestre, por alguns irmãos e mesmo pelo Astral Superior: “Não vás inverter as coisas...” Ouvimos calados, um guardião, com o dedo em riste, dizer-lhe a verdade, que hoje se confirma, pois podes agora, longe de teu mestre, traçar pemba (com que ordens e direitos?) e como se não bastasse, coloca em teu conga, tu, que só pisou em Itacuruçá, recentemente, os sinais de uma Tradição que só os verdadeiros mestres tem condições de carregar...

Caro chacal, aproveita-se de muitas coisas para justificar o respeito que talvez outros “irmãozinhos”(como você mesmo se refere aos humildes), agora tenham por ti... aproveita-se dos sinais riscados dados por teu mestre, pratica rituais dos quais não conhece uma vírgula, ostenta-se com um nome iniciático que já não mais ecoa, de tão gasto e como se não bastasse, apossa-se dos sinais sagrados da Raíz, dos quais você não sabe o peso e muito menos o significado.

Estando como estão as coisas – invertidas, como te alertou o guardião da luz para as sombras – tenha, pois, a dignidade, mínima, de retirar de seu cortiço as pembas da Raiz e manter tua vaidade apenas com os frangalhos de tua culpa e fraqueza.

Assuma tua posição como mais um tijolo no Templo de Mammon e aí, finalmente, caro chacal, estarás fazendo pelo menos uma coisa sincera em tua vida: colocando-se em teu devido lugar, de forma sonolenta alicerçando o mal e a mentira sobre a terra...

Que Oxalá se compadeça do sono de tua alma."

Titanic - MACUMBA NO ROQUENRÔU!!!!!

2010-09-14T17:13:00.000-07:00

Prá você que acha que a música da "Banda" só está presente na música popular brasileira, se enganou redondamente, ela sempre fascinou músicos de todos os estilos...

Banda Norueguesa de Hard Rock fundada em 1973, o Titanic conta com um sucesso inusitado: diz-se que alguns de seus integrantes eram frequentadores dos terreiros de Salvador e que se deixaram realmente amar pelos batuques hipnóticos da Macumba, ao ponto de criarem um clássico absoluto do período, tão importante quanto "Their Satanic Majesties Request" dos Rolling Stones.

Confira clicando abaixo... sonzaço!!

"Macumba" fêz tanto sucesso que foi regravada mais tarde, na era da discoteque, pelo obscuro grupo Marbooo.

É claro que estourou nas paradas de sucesso mundial, pois Macumba boa é a que vem lá de Minas (mineiro e macumbeiro tem em todo lugar do mundo)! Com um arranjo maravilhoso, bem funkeada, com baixão, violinos e chimbal puxadaço! Escutem e dancem! Vale tudo (só não pode incorporar!) e nem colocar prá tocar durante a gira!

Confira "Macumba" na versão Disco:

XII Congresso Afro-brasileiro de Uberlândia

2010-09-13T23:19:00.000-07:00

Cerca de 800 pessoas estiveram presentes em cada dia do XII Congresso de Uberlândia que a cada ano está cada vez mais organizado e atraindo mais e mais gente do "santo" de todo o Brasil. Agradecemos especialmente ao nossos filhos Eliton e Alessandro por mais essa oportunidade.

Todas as tradições estiveram presentes!

Mestre Aramaty palestrando

Clique abaixo e escute a entrevista com Mestre Aramaty para a rádio municipal de Uberlândia:

Grandes Alabês de Uberlândia, ajudando em nossa palestra! Obrigado a todos!

Obashanan

Transmissão e educação nos terreiros. Quase tudo se transmite pelo axé do toque, do canto, da dança e das invocações. Tambor é comunicação!

Com Pai Élcio de Oxalá

Casa cheia. Bateu no tambor, o povo vem!

Clique abaixo e escute a entrevista do Obashanan para a rádio municipal de Uberlândia:

XII Congresso das Tradições Afro-brasileiras

2010-09-09T00:02:00.000-07:00

Fomos convidados, mais uma vez, desta vez com nosso irmão Aramaty, a participar do XI Congresso das Tradições Afro-Brasileiras, na cidade de Uberlândia - MG. Será no dia 10 de setembro, às 21:30, no Center Convention de Uberlândia.

Agradecemos a direção do evento e a todos os amigos pela grata honra dessa participação!

Ayan Irê Ô!

Notas sobre Ayom - III - Quem são os Alabês?

2010-08-30T10:13:00.000-07:00

Mestre Arapiagha em raríssima foto tocando (evento na FTU - Projeto Ngoma - responsabilidade social). Um dos raros sacerdotes que possui as cinco antigas iniciações.

"Éyin omo onilù a fi àrán bantè sosán

Omo agbórí odó lù fún Eégún

Omo agbóríi odó lù fún òòsá

Orò Korin lò Ayan tundè l'Ayè!!!"

(Vocês, da linhagem do tambor, que embelezam seus instrumento com panos e cordas de veludo...

Descendentes daqueles que fizeram o fundamento para o primeiro tambor de Egun...

Descendentes daqueles que fizeram o fundamento para o primeiro tambor de Orixá...

Toquem e cantem, para Ayan voltar à Terra!!)

Primeiro verso dos cânticos sagrados de Ayom.

Hoje os Alabês constituem-se numa das classes mais interessantes dentro das comunidades-terreiros do Brasil.

O nome ALABÊ é de origem Yorubá. Designa, dependendo da entonação, uma cabaça coberta de búzios, um dos símbolos de Ayom/Ayan/Aña e por extensão dos músicos-sacerdotes. Pode significar ainda, num sentido mais profundo, ALÁ – O pano branco; ABÊ – profundidade, aqueles que conhecem a origem, uma alusão ao aspecto Funfun de Ayom.

Ainda que no Brasil erroneamente sejam chamados apenas de Ogãs, os músicos dos templos brasileiros (que podem ser também chamados de Tabaqueiros, Batuqueiros, Xicarangomas, Huntós e outras designações, segundo a tradição a que pertençam...) enfrentam uma posição no mínimo paradoxal dentro destes mesmos templos... É inegável que um dos fatores que mais chamam a atenção é a orquestra ritual e mesmo que o templo conduza os trabalhos apenas com cânticos, ainda assim a música é o ponto de partida mais eficaz e completo para estabelecer o contato com o mundo espiritual. E apesar de toda essa importância, os Alabês são considerados, na maior parte das casas, personagens secundários, no sistema.

Babalawôs da sociedade Oshogboni. Todos são músicos-sacerdotes.

E por que isso acontece? Há que se lembrar que os músicos dos templos raramente aprendem sua atividade com o Pai ou a Mãe de Santo. Aprendem, sim, com um músico mais velho da casa que são verdadeiras fontes vivas dos cânticos e dos toques sagrados. Tal procedimento se destaca de tal maneira que sugere uma espécie de iniciação paralela, onde os segredos rítmicos e as invocações, e a maior parte dos fundamentos muitos sacerdotes desconhecem.

Olubatás africanos com tambores consagrados a Ayan

Mas existe uma explicação: na antiguidade, quatro eram os tipos de sacerdotes: o Babalorixá, que detinha o segredo do culto às potestades; o Babalossain, senhor dos segredos da terra e das ervas, da medicina e da flora; o Babaojê, sacerdote responsável pelo culto aos mortos, ao renascimento e aos mistérios da morte e o Babalawô, o "pai do segredo", o único autorizado a movimentar os segredos de Ifá e os mistérios do Okpelê e do Opon, jogos oraculares de extrema complexidade.

Todos estes sacerdotes se completavam num único e sólido sistema. Assim, surgiram sociedades secretas que primavam pela manutenção e integridade do culto. Ora, na antiguidade (até mesmo entre os egípcios, indianos, gregos e chineses) a música era o termômetro e o aferidor da igualdade entre os diversos templos. Ela deveria ser basicamente a mesma em todas as casas de iniciação, com o mínimo de variações possíveis, para que pudesse haver uma estabilidade de culto. E esta estabilidade é que conferia coesão a todas as partes do estado, reino ou império.

A música e o mistério de Ayom estavam entre os últimos aprendizados dos Babalawôs de mais alto grau, fazendo do conhecimento do som e dos éteres como a quinta fase sacerdotal. Quando atingiam esse nível eles eram chamados de ALAGBÁS, os "Sacerdotes Anciões", aqueles que impõem respeito ou ocupam um lugar de honra. Ainda hoje, ALAGBÁS são os chefes do mistério dos cultos egungun (este culto possui uma relação muito estreita com os fundamentos dos tambores, nos sentidos invocatórios e de transe) e todos, Babalorixás, Babalossains, Babaojes e Babalorixás, quando em seu mais alto grau, detinham esse título.

Fundamento de Ayom/Ayan/Aña com os símbolos dos Guerreiros, Mães, Reis e dos Funfun, representados por Ayan, e os sete tambores de fundamento. No TEV - Templo da estrela verde - SJRP

Por motivos políticos, em determinada época, houve uma revolta entre aqueles que não queriam ser vistoriados e aferidos. Os Alagbás foram perseguidos – talvez levassem consigo a maldição contida nas lendas de Ayom, onde o músico deverá lidar para sempre com emoções, ambientes e sentimentos infernais. Estes foram torturados, mortos e/ou tornados escravos, muitos deles sendo vendidos para o tráfico, já em tempos mais recentes. A sua atividade foi reduzida ao status da submissão aos outros sacerdotes, que passaram a lhes chamar de ALAGBÊS – os mendigos (Alá – gbés: perder-se no pano branco, estar perdido para o céu, os decaídos). A lembrança deste título permanece até hoje, na iniciação de muitos Alabês no Brasil e em outros países das américas: o ritual da salva no chão, onde se coloca dinheiro nos pés do atabaque, além do hábito de muitos Alabês serem itinerantes, cobrando para tocar nos templos.

Maldição? Tradição? Talvez ambas. Onde uma começa e outra acaba?

Analisando esses fatores, percebemos que há raríssimos Babalawôs que são verdadeiros Alagbás, pois além de traduzirem o cargo de sacerdotes dos Orixás, conhecerem profundamente o mistério das ervas, atenderem as necessidades dos cultos dos ancestrais e serem profundos perscrutadores dos mistérios do Ifá, conhecem também os mistérios do Ayom, dos toques e ritmos sagrados.

Mestre Arapiaga, o Pai Rivas talvez seja um destes últimos sacerdotes sobreviventes, que ainda hoje trazem do passado toda a glória que um dia os músicos tiveram nos templos da antiguidade. A ele prestamos nossa homenagem, nós que somos eternos discípulos deste grande Teurgo, revivido tal e qual Ayom, do Eterno Retorno, aquela que sempre renasce com as canções de Oshupá Iwènumòó, a Lua Nova da Purificação.

A mensagem de Ary Lobo - 1979

2010-08-28T21:16:00.000-07:00

Ary Lobo – A mensagem de Ary Lobo - 1979 – Alladin Records

01. Baião do coração (Nelson Trigueiro / Tony Garça); 02. Só eu fico aqui (João Gonçalves / Ary Lobo); 03. Ei pomba gira (Álvaro Matos); 04. Buscas (Lindolfo Mastellaro); 05. O grande arquiteto (Joaquim Borges); 06. Amor e paz (Joaquim Borges); 07. No Pará não tem seca (Airão Reis / Darci Ayrão); 08. Meu São Carlos (Chico Caldas / Albuquerque); 09. Festa no mar (Amadeu Macedo / Tony Garça); 10. A Hora do adeus (Airão Reis / Darci Ayrão); 11. Caicó também está no mapa do Brasil (Severino Ramos / Ary Lobo); 12. Tem francês no samba (Nelson Trigueiro / Tony Garça);

rranjos e direção de Sylvio Viana, músicos: Armando Nunes (Violão), Guaracy (Cavaquinho), Raul de Barros (Trombone) e Jaime Storino (Bateria).

Gabriel Eusébio dos Santos Lobo (Belém, Pará, 14 de agosto de 1930 — Rio de Janeiro, RJ, 22 de agosto de 1980), mais conhecido como Ary Lobo, foi um dos inúmeros cantores e compositores brasileiros que seguiam as religiões afro-brasileiras e as cantavam em seus discos, dedicando pelo menos uma ou duas faixas ao tema.

Ary Lobo

Ary Lobo teve mais de 700 músicas gravadas, por ele e outros cantores, músicos e intérpretes. Era defensor da música nordestina de raiz.

De estilo semelhante ao de Jackson do Pandeiro, cantando derivativos do baião, além de cocos e rojões, Ary Lobo lançou vários sucessos nos anos 50 e 60 em seus nove LPs na RCA. Retratava a vida e os costumes nordestinos em números divertidos, como "Cheiro da Gasolina" e "Madame Paraíba". Este disco, "A mensagem de Ary Lobo" foi seu último lançamento e a maior parte das letras possui mensagens de espiritualidade. Estas faixas com arranjos recheados de teclados, com arranjos mais próximos de boleros e rumbas.

Sua gravação mais conhecida é, provavelmente, "O Último Pau-de-Arara".

Para ouvir a faixa 03 "Ei pomba gira", clique abaixo:

O maior grupo de música de raiz do Brasil está de volta: KANGOMA!!!

2010-08-23T20:19:00.000-07:00

O maior grupo de música de raiz do Brasil está de volta: KANGOMA!!!

Ainda este ano, novas músicas, novo disco!

Kangoma:

Laís Verderame: Vocal

Yael Peck: Vocal

Zé Roberto: Voz e Percussão

Yan Kaô: Voz, Percussão e Bateria

Emerson Lua: Percussão

Tio Magrão: Violão e guitarra

Cássio Martins: Contrabaixo

E já começa a esquentar seus tambores com um grande show no ESPAÇO ART!

Rua Leonardo de Fasio, 162 - Socorro - SP

25/08/2010 às 20:00h

Nos vemos lá!!!

Les revenants de Ouidah - 1943

2010-08-16T21:57:00.000-07:00

Les Reveants de Ouidah - EP - Discafric - 1943

Lado A: Savi Gnon Nou Lê;

Lado B: Ibahê;

Disco raríssimo, registra o culto Egun como era realizado no antigo Daomé. Podemos ouvir os instrumentos dos Alayans, Dunduns e Batás (no verdadeiro fundamento, Alabês e Ojès possuem uma importante e inseparável conexão espiritual e ritualística, sacralizada nas varas rituais). Na faixa apresentada abaixo, podemos escutar o diálogo entre o Ojè e o Ancestral materializado nas roupas e máscaras sagradas.

Por falar nisso, lembrem-se: jamais toquem em um Egun!!

Para ouvir a faixa Ibahê, clique abaixo:

O fim anunciado da cultura brasileira ou porque não votarei na Marina Silva ou ainda: aonde as coisas podem chegar!!!

2010-07-26T21:08:00.001-07:00

Ayrton, desastrado cobrador da empresa Sá, Pato & Cia. sofre um acidente automobilístico na região de Friburgo (Rio de Janeiro) e é resgatado pelo recluso professor Benson, que o leva para sua residência. Ali, ele trava contato com a grande invenção de Benson, o "porviroscópio", um dispositivo que permite ver o futuro, e com Miss Jane, a bela e racional filha do cientista.

Através de Jane, Ayrton é posto a par da disputa pela Casa Branca nos Estados Unidos da América do ano 2228, onde a divisão do eleitorado branco entre homens (que querem reeleger o presidente Kerlog) e mulheres (que pretendem eleger a feminista Evelyn Astor), transforma o candidato negro, Jim Roy, no 88° presidente dos EUA.

A alegria dos negros, contudo, dura pouco. Incapazes de aceitar a derrota, os brancos (agora novamente unidos) elaboram uma "solução final" para o "problema negro", muito mais sutil e eficaz do que aquela elaborada por Hitler para os judeus. Esta história (quase real... ou não?) foi escrita em 1926 pelo criador do Sítio do Pica-Pau Amarelo, o grande Monteiro Lobato, intitulado "O Presidente Negro", (originalmente denominado "O Choque das Raças" e posteriormente, "O Presidente Negro ou O Choque das Raças: romance americano do ano 2228"), é o único romance (e de ficção científica) escrito por Monteiro Lobato.

Em 2008, a coincidência de dois pré-candidatos, um negro (Barack Obama) e uma mulher branca (Hillary Clinton) disputando a Casa Branca contra um candidato branco, despertou novamente a atenção da mídia brasileira para "O Presidente Negro". O livro ganhou nova edição da Editora Globo e, em algumas resenhas foi citado que Lobato teria previsto o surgimento da internet, graças a um diálogo das personagens Ayrton e Miss Jane sobre o ano de 2228:

"Ainda havia jornais neste tempo?"

"Sim, mas jornais nada relembrativos dos dias de hoje. Eram radiados e impressos em caracteres luminosos num quadro mural existente em todas casas."

O autor também fala do "teletrabalho": "em vez de ir todos os dias o empregado para o escritorio e voltar pendurado num bonde que desliza sobre barulhentas rodas de aço, fará ele o seu serviço em casa e o radiará para o escritorio. Em suma: trabalhar-se-á a distancia.

As idéias racistas defendidas por Monteiro Lobato estavam presentes em sua obra desde pelo menos 1900, quando leu L’Homme et les Sociètes (1881) de Le Bon, onde o autor afirma que os seres humanos foram criados de forma desigual e que a miscigenação é um fator de degeneração racial, além de que, as mulheres, brancas ou negras, são inferiores até mesmo quando comparadas aos homens de "raças inferiores".

Embora tenha tentado descobrir uma alternativa à "teoria científica" da desigualdade das raças, através da leitura de Comte e Spencer, nos anos seguintes, livros dos poligenistas Hyppolite Taine e Ernest Renan, figuras influentes no racialismo do século XIX, tornaram-se importantes fontes de referência para o escritor, que inclusive recomendava sua leitura aos amigos.

Em carta de 1905 endereçada a um amigo chamado Tito, Lobato declara ser impossível "civilizar" e "corrigir" o povo brasileiro, "devido ao fatalismo das inclinações, dos pendores, herdados com o sangue e depurados pelo meio". Ele conclui, absurdamente, que apenas uma injeção de "sangue da raça mais superior" asseguraria o futuro do país. Nesta mesma carta, ele chama de "patriota" ao brasileiro que se casasse com "italiana ou alemã".

Em 1908, talvez ecoando uma célebre declaração do Conde de Gobineau (que certa feita havia chamado os cariocas de "macacos"), Lobato confidenciou ao amigo Godofredo Rangel que a miscigenação criara uma classe de "corcundas de Notre Dame" nos subúrbios do Rio de Janeiro, declaração que trazia implícita uma crítica aos intelectuais da época, segundo os quais haveria um "padrão de beleza grega" entre a população mulata da cidade. Lobato advoga ainda a adoção de um esquema de segregação racial para o Brasil, nos moldes do então vigente nos EUA e a imigração de europeus para consertar a "anti-Grécia" carioca... Talvez seja por isso que vemos a Tia Anastácia ser retratada como uma cozinheira ignorante, fato que se repete até mesmo em revistas distribuídas ainda hoje com os personagens do Sítio, onde idéias ainda estranhas como as por Lobato admiradas estão em voga.

No livro "A Lei do Santo" (Rio, Ao Livro Técnico, 2000) de Muniz Sodré, cientista social, encontramos um conto igualmente profético intitulado Purificação. Traz a história da expansão política das igrejas evangélicas no Brasil, as quais têm como concorrente, o movimento “carismático” da Igreja Católica. No conto, se agrupam em torno de uma organização política, o Partido Evangélico, que consegue maioria no Congresso Nacional.

Muniz Sodré, a certa altura, logo a seguir deixa claros, para que o leitor comece a pensar, o que está por trás da Teologia da Prosperidade que orienta o neopentecostalismo: “A palavra de ordem era purificação. Casas de diversão e cultura eram compradas e transformadas em templos. A rede evangélica de televisão cobria o território nacional com mensagens de regeneração dos costumes e das crenças d toda espécie. Os pregadores eram todos especialistas em marketing e técnicas de motivação coletiva”.

Sodré anteviu, por exemplo, a resistência que está acontecendo em muitas escolas para ser implantada a história do povo africano e o recente ataque de evangélicos à terreiros afrobrasileiros: “Os evangélicos em especial queriam apagar todas as marcas consideradas negras. Por isso, havia agora ritos de apagamento. Um lugar com sinais de culto afrobrasileiro era perseguido, eventualmente arrasado a fogo e purificado com sal. Todos os negros que no início haviam aderido às seitas evangélicas terminaram sendo considerados suspeitos e finalmente expulsos”.

Os evangélicos se dizem perseguidos pela mídia, mas caso não existisse meios de comunicação denunciando a corrupção nesse meio, imagine as bizarrices que teríamos em nosso país. Interessante é a postura de gente como o jogador Kaká e Marina Silva, que se dizem vítimas, tentando se passar por modelos inocentes de um perseguição maior da qual são cúmplices e parceiros. Graças a Exu que a "Igrejinha" da seleção saiu maravilhosamente desonrada da Copa. E espero que Exu nos ajude a não colocar uma evangélica no topo do país, apesar de certos setores umbandistas estarem, vergonhosamente apoiando, sabe-se lá por quê, a candidata-símbolo das barbaridades feitas contra o povo do santo.

Somos descendentes de auropeus, asiáticos, indígenas e africanos. Devemos grande parte de nosso modo de pensar e sentir ao povo africano e é aterrorizador ver o que o cristianismo das igrejas evangélicas criou nos países do continente berço da cultura humana, onde crianças são acusadas de bruxarias pelos pastores, que pedem uma quantia equivalente a cerca de 4 meses de trabalho para que as crianças sejam exorcizadas. O tal exorcismo consiste em mutilar os corpos das crianças (como poderão ver no vídeo anexo) e queimar os ferimentos com o fogo de uma vela.

O principal precursor dessa doutrina perversa que campeia na África (e está pululando na Amazônia - de onde a candidata verde saiu - entre os nossos índígenas) foi um alemão e pastor neopentecostal conhecido como Reinhard Bonnke, o qual foi recebido pela Igreja Batista da Lagoinha no ano de 2007 com todas as honras de um "grande homem de Deus".

O jornal alemão Die Zeit o caracteriza como "um dos mais bem sucedidos missionários do nosso tempo". Como se não bastasse, esses missionários na África ainda recebem cachês milionários para virem pregar em congressos em outros países, como aconteceu aqui no Brasil. E muitas igrejas brasileiras já estão indo prá lá, buscar o dinheiro e disseminar sua doutrina entre os já sofridos povos africanos.

Nwanaokwo Edet, 9 anos, foi forçada a beber ácido pelo pai após pastor evangélico acusá-la de bruxaria. A menina ficou cerca de 1 mês internada em Akwa Ibom, Nigéria, antes de morrer

Os missionários brancos, vindos da América e da Europa, não se envolvem diretamente com a vitimização das crianças, como já era possível imaginar. Isso representaria muitos problemas para eles, tanto na África como em seus países de origem; um problema desnecessário, uma vez que o negócio deles é promover grandes cruzadas e construir grandes ministérios.

Moradores revoltados com Udo, 12, acusando-o de ser uma bruxa. Seu braço quase foi cortado com um facão. Fonte: http://guardian.co.uk

Dessa forma, o que resta a eles é usar o medo da bruxaria que os africanos possuem, pois o assunto bruxaria está presente em sua cultura há milênios. Não é mais possível, na África os evangélicos se utilizarem do argumento da "macumba" e do "encosto" como fazem aqui no Brasil quando se referem a Umbanda e ao Candomblé, pois mais de 70% da população é evangélica. O que eles fazem é usar um mito antigo de que existem "crianças bruxas" que, segundo eles são enviadas por Satanás para atrapalharem os negócios da família, trazendo má sorte e doenças.

Estima-se que mais de 5000 crianças foram abandonadas na Nigéria desde 1998 por conta das acusações de bruxaria feitas pelos pastores evangélicos, para morrerem; isso quando não são mortas, espancadas, dilaceradas e violentadas antes de serem abandonadas. Estatísticas dizem que a cada 5 crianças abandonadas, 1 acaba morrendo de desnutrição ou por conta das torturas indescritíveis que elas sofrem.

Juntem todas essas questões e pensem bem. Lembrem-se das "previsões" de Monteiro Lobato e de Sodré. Nossa cultura musical já está sendo esmagada pela dominação evangélica quando ligamos o rádio e ouvimos os trinados horrorosos de cantores e cantoras brasileiras que querem imitar o estilo "gospel"de canto. Quando ligamos a TV e vemos os calouros do Raul Gil, desesperadamente se esgarçando e dizendo "Graças a Deus" no mesmo modo fanático e falacioso de interpretar. Quando temos de engolir Robinho e Kaká dizendo "Amém Jesus" nos gols que fazem. Vejam o vídeo (apesar dele ainda arrastar alguma asa para os "bondosos" católicos) e percebam até onde as coisas podem chegar. Lembrem-se destas imagens na hora de votar. Lembrem-se das crianças africanas, de sua pele de ébano sendo queimada pela estupidez. E para a platéia que ainda julga ser este apenas problemas deles lá, na África, imaginem crianças brancas, loiras, sofrendo a lavagem cerebral e a tortura psicológica que só a imaginação de quem abraça esse tipo de fé pode ter.

E ainda tem (diri) gente que se diz do santo que quer abraçar este modelo de identidade evangélica para nossa comunidade e que diz, que se eles podem movimentar milhões (de almas e de grana), nós também podemos.

Como vêem, se adotarmos o mesmo sistema, haverá muita pouca coisa que não poderemos fazer...

Afoxés de Pernambuco - 2004

2010-07-26T19:47:00.000-07:00

Afoxés de Pernambuco - 2004 - CD - Plurarte

1-Vim da África (Alafin Oyó); 2-Alafin eu sou (Alafin oyó); 3-Capital Yorubá (alafin oyó); 4-Obá-Omi (Alafin Oyó); 5-Gexá (Ylê de egbá); 6-Sublime egbá (Ylê de egbá); 7-negra Nagô (Ylê de Egbá); 8-Agê-Re-Okê (Ylê de egbá); 9-Nossa Riqueza (Filhos d´Ogundê); 10-Vem meu povo (Filhos d´Ogundê); 11-Axé de Oceano (Filhos d´Ogundê); 12-Louvação para Yemanjá (Filhos d´Ogundê);

O que é um Afoxé?

Pesquisando o Dicionário Yorubá (Nagô)/Português, de Eduardo Fonseca Júnior, o estudioso não encontrará a palavra Afoxé, mas Afòsé. Tal palavra (é um substantivo) africana e em português tem a seguinte tradução: “dança ritual de encomendação das almas dos mortos” (pág. 13). Logo, provavelmente, em sua origem, o Afoxé seria um tipo de Cortejo Africano, com destaque na dança, que apresenta o morto aos cuidados de um mundo que não é o material.

Afoxé em Pernambuco

Por volta do final da década de 1970, negros participantes e ligados ao atual MNU, na cidade do Recife, iniciaram rodas de conversas para a organização de um repasse sensível de conscientização para a comunidade negra daquele momento histórico. A Arte, a Cultura, são meios de comunicação de forte impacto, que atingem o ser humano em sua ótica de percepção crítica e sentimental. Logo, o viés articulado por tais negros foi a criação (ou recriação) do Afoxé Pernambucano. Assim nasceu o Ilê de África, o Axé Nagô... E surgiu o Ara Odé (de Seu Raminho de Oxóssi) em Olinda. Desse último, da Ala de Xangô, saiu a Associação Recreativa Carnavalesca Afoxé Alafin Oyó.

Contudo, o Afoxé em PE é um bem cultural que possui como principais funções o vivenciar e preservar a Cultura Negra, como uma forma de possibilidade de conscientização negra da sociedade. Todavia, esse tipo de Cortejo possui um forte vínculo com o Candomblé, não compreendendo apenas o cultural, mas a junção entre Arte e Religiosidade.

O Afoxé, longe de ser, como muita gente imagina, apenas um bloco carnavalesco, tem profunda vinculação com as manifestações religiosas dos terreiros de Candomblé. Vem daí o fato de chamar-se o afoxé, muitas vezes, de "Candomblé de rua". Inclusive por homenagear um orixá, geralmente, o orixá da casa de candomblé a que pertence. Em Pernambuco, o afoxé ressurge com o Movimento Negro Unificado no final da década de 70, como uma das formas de se fazer chegar à maioria da população, o debate sobre consciência negra e liberdade, através da música. Esse álbum conta com a presença de 3 grupos de afoxé: Afoxé Alafin Oyó, Ylê de Egbá e Filhos de Ogundê.

Paula Guedes: vocais; Thiago Nagô: vocais, atabaque, moringa; André Mulatinho: atabaque, agogô, abê; João Juquinha: atabaque, rum, tantã; Fabiano: atabaque, abê; Dito d'Oxóssi: voz, rum, pi, berimbau; Nouga do Axé: alfaia, lé; Karina Buhr: agogô, abê; Leandro: voz; Liliane: backing-vocals e abê; Cristine: backing-vocals e abê; Reginho: tantã; Alixandre: agogô, conga, tantã, timba; Diêgo: agogô; Flávio: conga, agogô; Binho: atabaque;

Alafin Oyó

Fundada em 02 de março de 1986 tem por principal objetivo repassar e preservar a Cultura Tradicional Pernambucana; em especial, a Cultura Negra. Ela é uma reverência a ancestralidade oyó. Trajas-se à moda africana – como a estética de todo Cortejo de Afoxé – e é responsável por um dos maiores repertórios de Afoxé do Estado de Pernambuco. A entidade se configura como um dos maiores expoentes da Cultura Negra local e em 2004 foi oficializada como um Ponto de Cultura pelo Ministério da Cultura; ou seja, um dos pontos (entidades) que perpetuam a identidade do povo brasileiro. Segundo Lepê Correa, e toda a trajetória da entidade, até os dias de hoje ela se mostra, em toda sua riqueza de valores, da seguinte forma: Oni ê ê Omo Afonjá Pela benção de Oxalá Alafin eu sou Ouvi o agogô no repique Ao som de atabaques Tocando ijexá Eu me animei e disse é agora Minha preta está na hora O Alafin já vem São muitos negros De encarnado e branco Pelas ruas de Olinda Vem para mais de cem É a cultura Que vem descendo a ladeira Despertou lá na Ribeira Pela força de Xangô

http://alafinoyo.blogspot.com/

Para ouvir a faixa 01, "Vim da África" com o Alafin Oyó, clique abaixo:

Ile de egba

Fundada em 17 de agosto de 1986 no bairro Alto José do Pinho, Zona Norte do Recife, a Entidade de Cultura Negra Afoxé Ylê de Egbá é oriunda do centro de Candomblé Ilê-Axé Ayra Dôcy, tendo como presidente da agremiação Expedito de Paula Neves (Babalaô), mais conhecido como Dito D'Oxossi. O Ylê de Egbá é formado por vários segmentos que cuidam de sua organização, entre eles o Afoxé, grupo de ritmistas, cantores e compositores responsável pela parte musical da entidade. O Afoxé mescla o toque do "Ijexá" (ritmo afro) a vários outros ritmos das nações yorubás que vieram para o Brasil, resultando arranjos e músicas com interessantes variações rítmicas, dando um "toque" singular à batida do grupo através de xequerês, atabaques, ganzás e agogôs, entre outros instrumentos específicos dessas nações negras.A entidade também desenvolve várias atividades comunitárias, educacionais e de preservação da cultura negra, participando de eventos como o "IV Congresso Afro-brasileiro" ou da "Campanha dos 300 Anos de Zumbi dos Palmares".

Para ouvir a faixa 6, "Sublime Egbá" com Ylê de Egbá, clique abaixo:

Filhos D'Ogundê

Para ouvir a faixa 11, "Axé de Oceano" dos Filhos d´Ogundê, clique abaixo:

Cabana São Jorge - 1950

2010-07-25T20:26:00.000-07:00

Cabana São Jorge e Cosme e Damião - LP - Independente - 1950

LADO A: 01.Ele veio de tão longe; 02.Lá na mata tem sete folhas; 03.Caboclo Sete Flexas nasceu no Jardim das Oliveiras; 04.Quem manda na mata é Oxossi; 05.Eu vi chover; 06.A coral e sua cinta; 07.Vestimenta de Caboclo é samambaia; 08.Tupinambá chamei; 09.Caboclinho se perdeu na mata; 10.Filha de babalaô; 11.Chora na Macumba oi ganga; LADO B: 12.Palavra de Vovó Cabinda sacode a poeira da saia; 13.Zoa atabaque; 14.Baba de Orixá; 15.É a Pomba Gire; 16.A Umbanda é um caminho; 17.Palavra de Pai Tomé; 18.Preto Velho quer Tarimbar; 19.Preto Velho quando baixa; 20.palavra de Pai José; 21.palavra do Presidente da cabana São Jorge e vereadora; 22.Ponto de Ogum Sete Espadas; 23.Eu vi Mamãe oxum;

Alguns dos mais raros registros da Umbanda e dos cultos brasileiros não foram feitos pelas grandes gravadoras, mas sim, por pessoas zelosas, médiuns e prosélitos que amavam suas tendas, terreiros e orixás e não se furtavam a pedir permissão às entidades e/ou aos dirigentes para gravarem mensagens, cânticos e ritmos. Uma outra prática ainda era muito comum nos terreiros: e de lançarem discos sob encomenda para serem vendidos visando ajudar financeiramente o templo em questão. Estas gravações e discos são raríssimos, verdadeiras pérolas espalhadas num mar de tantos e tantos registros realizados nestes mais de cem anos de indústris fonográfica.

O registro em questão é um entre os 12 discos mais raros de nosso acervo, que pertencem à categoria daqueles que serviram como lembrança carinhosa para o dirigente da casa. Segundo nos foi informado, só existiram DUAS cópias deste vinil. A gravação foi realizada em 1950, segundo informações. Estava em péssimo estado e foi muito difícil recuperarmos a qualidade sonora. A "capa" trata-se de um velho papelão, onde alguém - talvez de muita idade, dada a imprecisão da caligrafia - escreveu o nome das faixas.

O rito gravado é um misto de Umbanda ritualizada com atabaques e palmas -, além da palavra de entidades (Pai Tomé e Pai José), e uma visita de uma candidata a vereadora que foi pedir força no terreiro para ganhar a eleição da época (talvez tenha sido ela que tenha pago a prensagem dos LPS). Sem comentários sobre isso.

Portanto, nos atenhamos à beleza do ritual. Aqui apresentamos duas faixas: uma, um ponto conhecido de invocação ao Caboclo Tupinambá, com gravação original bem precária e uma conversa de Pai Tomé, que pela proximidade do microfone pode ser ouvida com mais clareza. Registro impressionante, meu povo! E só tem aqui!

Para ouvir a faixa 08, "Tupinambá chamei", clique abaixo:

Para ouvir a faixa 17, "Palavra de Pai Tomé", clique abaixo:

Louvação ao Orixá Xangô no TEV - Templo da Estrela Verde - São José do Rio Preto

2010-06-21T22:44:00.000-07:00

Completamos 13 anos de homenagens ao Orixá Xangô em nosso templo, situado em São José do Rio Preto. As quatro últimas louvações foram feitas de portas abertas a todos os irmãos das religiões afro-brasileiras e cada vez mais conseguimos estreitar os laços eternos da amizade e da espiritualidade. Convidamos a todos, mais uma vez, a participarem de nosso rito, no dia 26 de junho de 2010, às 20:30, no TEV - Templo da Estrela Verde, a casa de Xangô Ayrá, situado na cidade de São José do Rio Preto, na Rua Pepino Agrelli, 849 - Jd. Vetorazzo. Tel: 017 - 3011-3203.

Após o rito será servido o já legendário Ajeum de Carneiro na Cerveja de nossa Yabassê, Yamandi, a Elaine de Oxum.

Aguardamos a todos por lá!

Kawô Kabiesilê!!

Obashanan

Abaixo, imagens de nosso rito de 2009, com a presença de ilustres Pais e Mães de santo de vários estados do Brasil, em especial, da saudosa Mãe Jesuína de Olímpia, decana da Umbanda com 97 anos de idade, além da apresentação dos tambores sagrados e a imprescindível gira de Caboclos.

LANÇAMENTO AYOM RECORDS - O REI DAS ÁGUAS - Canto de Raiz e Tambor de Fundamento

2010-05-17T07:26:00.000-07:00

01. Eu vi mamãe Oxum na Cachoeira (2:24); 02. Atira-atira (3:11); 03. Oxalá meu pai (1:11); 04. Eu vou pedir licença a Ossaim (2:34); 05. Ele jurou bandeira (3:02); 06. Ladeira da Pilar (2:33); 07. Mato quebrando, caboclo arriando (2:04); 08. O pisar dos caboclos (2:38); 09. Espia o que vem pelo céu (2:33); 10. O rei das águas (2:58); 11. É Oxalá quem governa o mundo (3:39); 12. Ela é Ogum do fundo do mar (2:17); 13. O sino da igrejinha (3:14); 14. Aguerê (2:58); 15. Cabula de Congo (Congo de Ouro) (2:26); 16. Daró (2:31); 17. Ijexá (1:59); 18. Ritmo Agalu Ayan (3:01);

Na Umbanda, e nos cultos afro-brasileiros, o canto, a dança e o ritmo são aspectos indissociáveis que evidenciam a identidade da tradição a qual o templo pertence. É possível entender a origem de uma comunidade, suas raízes, sua história e seus rumos, de acordo com o jeito de cantar, de dançar e de se tocar os instrumentos ritualísticos. Claro que existem diferenças entre estas tradições e existem ainda, semelhanças cruciais para se compreender a distância gigantesca que separa o que é sagrado do que é profano na arte dos rituais. O Canto de Raiz possui códigos conhecidos apenas por aqueles iniciados na atmosfera musical dos terreiros. São cânticos que produzem efeitos reais e positivos quer seja no momento do transe, quer seja para sensibilizar o ambiente e atrair as divindades até os terreiros, para que se processe o atendimento e as celebrações. O Canto de Raiz geralmente é trazido por uma entidade ou recebido por raríssimos médiuns que possuem a faculdade da Psicofonia, que é a capacidade de receber, através da mediunidade, canções, músicas (cantadas, ou mesmo escritas através de outra faculdade mediúnica: a Psicografia) e mantras que despertam e recuperam as pessoas para uma nova relação com o mundo. Além do Canto de Raiz, existem ainda os Cânticos de Louvação. Estes já não possuem função magística nem invocatória, mas são importantes na condução da fé do Povo de Santo. No Brasil, Tambores de Fundamento são tambores que possuem função sagrada, que movimentam forças de atração e repulsão e que passam por ritos de consagração que os eleva para um status de instrumento mágico. São tocados apenas por músicos que tenham compromisso com sua comunidade e com o espiritual da casa a qual pertencem. Tambores de Fundamento são tambores que “conversam” entre si, são instrumentos vivos (!), onde cada peça faz uma frase diferente (o resultado final é uma espécie de “movimento sonoro”, que, além de ser captado pelos ouvidos, pode ser quase que “visualizado”) e não se apresentam em uníssono, de forma automática e monótona como vemos hoje, devido à padronização imposta pelas ditas “escolas” de curimba.

Infelizmente, tanto os Cânticos de Raiz quanto os ritmos produzidos pelos Tambores de Fundamento estão desaparecendo gradativamente por causa de eventos traumatizantes para a tradição musical dos templos do Brasil, como festivais de curimba e composições feitas apenas com o intuito de se apropriar da religião através de concursos onde o dinheiro fala mais alto. Assim, estas composições e estes “cursos” invadem os terreiros e vão pouco a pouco destruindo e mudando o panorama musical criativo e renovador das antigas casas para pior, desestruturando e descaracterizando a assinatura de tradições antigas, tornando pasteurizado o modo de se cantar e de se tocar. Nesse disco, procuramos resgatar alguns pontos de raiz que foram recolhidos em vários templos do Brasil. Alguns deles já bem desconhecidos da maior parte dos terreiros que conhecemos.

Os atabaques foram tocados com antigos ritmos de fundamento, ritmos que eram usados em muitas casas antigas de Umbanda e que hoje estão cada vez mais raros e difíceis de encontrar, em especial, a faixa “O sino da Igrejinha”, ponto do Exu Tranca Ruas, executado em uma peça de ritmo Agalu, uma rara execução de ritmo em louvor a Ayom, o Orixá dos tambores. Alguns do ritmos são apresentados em seu instrumental, sem voz, no final do CD. Tivemos o prazer de sermos acompanhados por Luciana Gama, curimbeira dos Xangôs e das Umbandas de Recife e pela curimba do templo do Caboclo Arranca-Toco de Campinas, dirigido por nosso irmão, mestre Karabayara (Pai Raimundo Medeiros), este, um templo ligado à Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino e à FTU – Faculdade de Teologia Umbandista, criadas pelo nosso Grão-Mestre Arapiagha (Pai Rivas Neto), que zela, prima e permanece fiel à identidade primeira e soberana das canções de nossos ancestrais ilustres, nossos Orixás, Guias, Protetores, Exus e Encantados.

Ayan Irê Ô! (Que Ayan lhe traga felicidade).

Para ouvir a faixa 01, "Eu vi mamãe Oxum na Cachoeira":

William de Ayrá (mestre Obashanan)

Para adquirir este disco escreva para ayom77@gmail.com

Ou ligue: (011) 9761-8058 / 3499-6152

Villa da Macumba

2010-04-22T23:48:00.001-07:00

Villa curtia mesmo era um bom saravá!! Olha só o charutão do homem!!

Villa Lobos, nosso maior músico era um daqueles "meninos" - tais como Pixinguinha, Donga e outros bambas - que frequentavam a casa de Tia Ciata, mãe de santo famosa no Rio. Bom, é claro que ninguém divulga isso, mas nós não podemos ficar calados frente à essa ignomíniosa questão e botamos o berro, pois muitas de nossas maiores pérolas musicas surgiram ali, no terreiro da Yiá Omin.

Mestre Villa possui em seu repertório belíssimos cânticos inspirados nas melodias de terreiro e nos cânticos religiosos de nossas Umbandas, Candomblés, Encantarias etc.

Xangô é um canto de macumba escrito em 1919, com texto de autor desconhecido. É uma das Canções Típicas Brasileiras de Villa-Lobos e integra o segundo volume de Canto Orfeônico, coletânea de marchas, canções folclóricas e hinos, publicada em 1950 e destinada à educação musical. A primeira execução desta obra foi em 1930, em Paris, sob regência de Villa-Lobos.

Aqui ouvimos essa maravilha com o coral da Osesp:

Para ouvir "Xangô" clique abaixo:

Em 2000 fomos convidados a participar - tocando percussão: congas, apito, cowbell, blocks, bumbo, pratos e carrilhão - de uma apresentação com o Coral e a Orquestra de São José do Rio Preto, numa homenagem a Villa Lobos. Encontramos em nossos arquivos a gravação daquele dia (que pensávamos ter perdido). "Estrela do céu é Lua Nova" é uma das mais conhecidas canções "macumbísticas" de Villa Lobos.
Saravá Villa Lobos!!

Para ouvir "Estrela do céu é lua nova", clique abaixo:

Tam... tam... tam... 1958 (?)

2010-04-19T22:46:00.000-07:00

Tam... tam... tam... - LP - Polydor - 1958 (?)

01.Imbarabo; 02.Imbaê Sofá; 03.Nanã Imborô; 04.Fá-eu-á; 05.Oniká; 06.Ogum olojô; 07.Maracatu de Dona Santa; 08.De Luanda ô; 09.Maracatu Elegante; 10.Nêga Zefinha; 11.Tem Brabo no samba;

Disco raríssimo, uma preciosidade praticamente perdida e desconhecida no Brasil. Também conhecida como Brasiliana, peça do escritor polonês Miécio Askanazy, de muito sucesso nos anos 30 na Europa. A orquestra é excelente, com vocais e solo de Ivan de Paula, cantor muito requisitado no período quando se tratava de executar pontes musicais entre música de terreiro, música erudita e música popular com orquestra. A gravação da época deixa um pouco a desejar, e com o estado do disco o resultado sonoro não é muito bom (apesar da recuperação que fizemos).

Com arranjos e direção de José Prates, o lado A é essencialmente baseado em música de terreiro, conforme está descrito nos rótulos do disco, são Macumbas, Candomblés e um Batuque no lado B. As outras faixas são composições regionais, Maracatus, Sambas e Lamentos. Percebe-se que a estética da época (veja a foto da capa) tenta imitar a concepção americana de "South Music", que mais tarde derivou na conhecida "Salsa", um estilo surgido da pobreza auditiva norte-americana que não sabia diferenciar rumbas de sambas, boleros de xotes, nem merengues de maracatus. Para a indústria era tudo a mesma coisa e a estética visual também pegou por lá, mas no Brasil bem menos, felizmente.

Aqui apresentamos a interessantíssima faixa 3, "Nanã Imborô", música obviamente baseada em alguma canção de terreiro, mas que mais tarde gerou a canção de Jorge Ben, "Mas que Nada", sucesso atual no batidão eletrônico da banda Black Eyed Peas. Ou não???

Para ouvi-la clique abaixo e tire suas conclusões:

Mestre Yamatiara

2010-04-08T17:59:00.001-07:00

Mestre Yamatiara é um mestre dos tambores ritualísticos. Conhecedor profundo da doutrina dos cultos afro-brasileiros em sua essência mais particular, que é a sensibilidade poucas vezes percebida na voz, no vento, nas folhas, no farfalhar das saias que fazem o barulho do mar.

Mestre Yamatiara é verdade pura. Mestre Yamatiara é quem vê o que ninguém consegue, o que sente o que ninguém deseja, o que fala quando ninguém ousa murmurar...
É o irmão que se torna preciso nas horas em que precisamos.

Mestre Yamatiara é esforço, é pureza e devoção!

É mão no couro, é braço forte, é índio velho!

Mestre Yamatiara é mito. É como um antigo cântico que aprendemos com um velho mestre Onilu, o mestre Barroso:

"Tá ventando no mar...
E adorei...
Tá ventando no mar...
E adorei...
É forte... é reza...
Tá ventando no mar...
E adorei...
Iwalabalaxé!
Axé é meu irmão!!

Mestre Yamatyara é Ogum, é o mar!
Mestre Yamatiara é Axé!
Mestre Yamatiara é meu irmão!

Desfrutem abaixo, um pouco de sua sabedoria:

Os Negros do Rosário

2010-04-06T20:04:00.000-07:00

OS NEGROS DO ROSÁRIO - LP - SONHOS & SONS - 1988

01.Abá Cuna Zambi Pala Oso (Pedrinha de Lourdes Santos); 02.Nêgo véio / Ela que mandou (Hélio Evangelista do Carmo); 03.1888 (Domínio Público); 04.Beija-fulô/ ai, pavão...Quando Deus andou pro mundo (Domínio público); 05.Ô, minha mãe / Meu coração está doendo(José Manoel)/ ( Maria das Graças de Morais, Celso Dimas Pinto,Francisco Machado da Silva)06.Tamborim / Balaim de fulo/ Vamos coroar (Domínio Público); 07.Toque de Catupé (Lázaro da Silva); 08.Vilão de Nossa Senhora do Rosário; 09.Vilão de Santa Efigênia; 10.A volta do mundo/ Dói coração / Chorei chorar (Domínio Público); 11.Mariazinha (domínio público adp. Pedro Aponízio dos Santos); 12.Ê, princesa/ Beira –mar-ô (Valdemir de Souza); 13.Ê, minha mãe / Virgem mãe das Mercês / Eu sou de voto / Venha ver (Antônio Eustaquio dos Santos); 14.Engoma / Olé-Oleleô/ Taquaia; 15.Na (Sebastião Pinto de Souza ,d.p. adapt);

Grupos que participam do disco:

Lado A: 01 – Moçambique de Nsra das Mercês; 02 – Moçambique de São Benedito; 03 – Catupé de Nsra do Rosário; 04 – Catupé de São Benedito; 05 – Moçambique de Santa Efigênia, Catupé de Nsra das Mercês; 06 – Moçambique de Santa Efigênia, Catupés de Nsra do Rosário e Santa Efigênia; 07 – Catupé de São Benedito;

Lado B: 01 – Moçambique de Nsra Das Mercês; 02 – Vilão de Nsra. Aparecidade; 03 – Catupé de N.Sra. do Rosário (Bairro da Graça); 04 – Catupé de N.sra. do Rosário (Rua da Preguiça); 05 – Moçambique de N.Sra. Aparecida; 06 – Vilão de N.Sra. do Rosário; 07 – Moçambique de N.Sra. do Rosário;

Este disco foi gravado entre setembro de 1986 e setembro de 1987 nas ruas de Oliveira/MG durante a Festa de Nossa Senhora do Rosário.

A música e a cultura Bantu ainda hoje permanecem um mistérios para nossa gente, quer seja pelas inúmeras nações que aqui aportaram, com suas variadíssimas manifestações de religiosidade, quer seja pela presença portuguesa que já era forte em terras de Angola/Congo desde o século 16. Desde que os portugueses chegaram ao Golfo da Guiné, o cristianismo entrou lá e pegou. Em 1533, foi criada a diocese de Cabo Verde e Guiné. Outra diocese fundada no reino do Congo já celebrou os seus 400 anos de existência, assim, muitos escravos bantos do Brasil já eram cristãos na África. Assim, muitos povos Bantu já chegaram ao Brasil catequizados, ou trouxeram suas manifestações religiosas e culturais já sincretizadas com os sistemas católicos e/ou mesmo muçulmanos e judaicos, expressos fortemente no Congado Mineiro, essa manifestação que já existia em Portugal - celebrada pelos negros - antes mesmo da descoberta do Brasil.

No Golfo da Guiné, a recepção do cristianismo não foi passiva. No reino do Congo, surgiram algumas manifestações afro-católicas. A jovem Beatrice Kimpa Vita liderava um movimento de Sto. Antônio, que africanizava o cristianismo, procurando fazer retroceder, de forma inteligente, a dominação religiosa. Ela encarnava Santo Antônio e disse que Jesus e muitos santos nasceram no Congo. Beatrice foi condenada pela inquisição e morreu na fogueira, em 1706. Curiosamente, no Brasil, encontramos Luiza Pinta, escrava de Angola e devota de Santo Antônio em Sabará (MG), que foi torturada pela inquisição, em Lisboa no ano de 1742. Quem sabe, a Luiza tenha pertencido ao movimento da Beatriz? E quem sabe, o sincretismo de Santo Antônio com as divindades guardiãs (os Njilas, Baras e Exus), não tenha se iniciado já na África e não no Brasil, assim como outras divindades Jeje e Yorubás?

Em 1526, já havia na ilha de São Tomé a irmandade dos "Homens Pretos". Outras irmandades do Rosário existem no Congo, na Angola e em Moçambique, desde o séc.XVII. Antes de 1552, já existia no Brasil uma irmandade para os escravos da Guiné, segundo Frei Odulfo van der Vat e outros historiadores. Em 1610, o rei do Congo entrou na irmandade do rosário fundada por Fr. Lourenço O.P., em Mbanza, capital do Reino do Congo. Assim, as irmandades do rosário surgidas no Brasil, não vieram só da Europa, mas também da África. Provavelmente, houve escravos africanos que já vieram para cá como irmãos do rosário.

E como Nossa Senhora do Rosário entrou na devoção dos negros, em Portugal, na África e no Brasil? Uma lenda contada em todas as irmandades coloca a Senhora do Rosário como sendo a origem do congado (assim, há que se verificar as origens de cultos no Brasil, tais como o Omolokô, que têm relação profunda com as festas do Congado Mineiro). A irmandade do rosário (dos brancos) fundada na Alemanha em 1409, chegou a Lisboa em 1478. A mais antiga menção a uma “Confraria de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos” encontramos em 14 de julho de 1496, portanto quatro anos antes da chegada dos portugueses ao Brasil. Esta informação consta num alvará dado à dita confraria, sita no mosteiro de S. Domingos de Lisboa, "para poderem dar círios e recolher as esmolas nas caravelas que vão à Mina e aos rios da Guiné". Para quem gosta de comprovações acadêmicas, encontra-se este importante documento no Arquivo Nacional da Torre do Tombo em Lisboa: Confirmações Gerais, L.2 fls.107v.-108.

Chegando aqui, os Lunda, Kassange, Kongos, Angolas, Moçambique e tantos outros, ao se relacionarem com seus aparentados sudaneses fizeram uma nova conexão cultural, que resultou nas várias formas de culto e musicalidade que vemos hoje no país.

Um exemplo disso é a faica de abertura do disco, onde se ouve na voz de dona Lourdes, um dialeto curioso, onde a mistura de Yorubá, Umbundo além de palavras em Tupi e Português resulta numa sonoridade suave e tão brasileira que dá gosto de ouvir. Os tambores são executados em células simples, mas com um peso hipnótico, sendo tocados por horas a fio, talvez lembrança das festas intermináveis dos povos Lunhaneka e Kikongo.

Para ouvir a faixa 01, "Abá Cuna Zambi Pala Oso", clique abaixo:

Sons e Vozes do Brasil - AFOXÉ FILHOS DE GHANDI - 2006

2010-04-05T14:27:00.000-07:00

Sons e Vozes do Brasil - AFOXÉ FILHOS DE GHANDI - 2006 - CD - Atração

01.Cântico para Exú; 02. Hino de Saudação: Cântico de Ogum; 03.Cântico de Elevação; 04.Cântico de Elevação II e III; 05.Romaria de Gandhi (Dia de Romaria): Cânticos de elevação IV e V; 05.Cântico de Elevação VI: Cântico de Descanso; 06.Cântico de Despedida;

Em 1948 os estivadores eram tidos como privilegiados, dadas às condições econômicas da época que lhes favorecia e ao fato de não terem patrões. O trabalho era fiscalizado pelo próprio sindicato dos estivadores, o que lhes conferia um certo status. Data desse ano a fundação do bloco "Comendo Coentro", composto de um caminhão em que se instalaram vários instrumentos musicais, seguido dos estivadores, trajados finamente com o que de mais elegante existia: roupas de linho importado, chapéus "Panamá" e sapatos "Scamatchia".

A festa era regada a muita comida e bebida e os estivadores chegavam a alugar barracas para a farra carnavalesca. Em 1949 com a política de arrocho salarial, numa verdadeira economia de pós-guerra, o Governo Federal interviu nos sindicatos, inclusive no sindicato dos estivadores, o que fez decair a renda dos sindicalizados. O "Comendo Coentro" não pode sair às ruas devido à crise financeira que se abateu sobre os estivadores e porque eles não queriam desfilar em condições inferiores as do ano anterior. Surgiu, então, a idéia de levar um "cordão", ou bloco de carnaval, idealizado por Durval Marques da Silva, o "Vava Madeira", com o apoio dos demais estivadores arrecadaram dinheiro e foram às compras, adquirindo lençóis para serem utilizados na confecção dos trajes, barris de mate e couro, com os quais construíram os tambores utilizados no acompanhamento do cortejo. O nome do bloco foi sugerido por "Vava Madeira", inspirado na vida do líder pacifista Mohandas Karamchand Gandhi, trocando-se, entretanto, a letra "i" por "y", com a intenção de evitar possíveis represálias pelo uso do nome de uma importante figura do cenário mundial. Batizou-se então o bloco com o nome "Filhos de Gandhy".

Ouve-se aqui a mais característica derivação do ritmo Ijexá (um dos ritmos sagrados dos cultos afro-brasileiros) na música popular: o Afoxé. Interessante reparar na afinação dos agogôs e gans que fazem uma combinação harmônica que dá a base para os cânticos e os clarins. Embora o disco não consiga captar a força do afoxé ao vivo (dificilmente se consegue captar o poder da percussão em estúdio), ainda assim o cd é muito bom, um ótimo registro de uma de nossas mais importantes tradições de raiz e ancestralidade.

Para ouvir a faixa 01, "Cântico de Exu", clique abaixo:

Brasile - Música Indígena

2010-03-29T04:39:00.000-07:00

Brasile - Música Indígena - Vários povos: Guarani, Asurini, Waiampi, Nambikwara, Canela, Gavião-Parkatejê, Bororo e Zuruahalocal - Blonord (Itália) - LP - 19??

01. Reza de Kambá Puku (Guarani); 02. Pajelança (Asurini); 03. Dança do Tucano (Waiampi); 04. Canto do Milho (Waiampi); 05. Buzina de Embaúba (Waiampi); 06. Flauta (Waiampi); 07. Festa da moça (Nambikwara); 08. Festa da moça (Nambikwara); 09. Flautas Wasusu (Nambikwara); 10. Flautas Sararé (Nambikwara); 11. Ritual da tora pequena (Canela); 12. Cantos noturnos (Canela); 13. Solos masculinos (Parkatejê); 14. Cantos depois da tora (Parkatejê); 15. Canto com chocalho (Parkatejê); 16. Cantos de mulheres (Parkatejê); 17. Canto Aije Paru (Bororo); 18. O Zunidor (Bororo); 19. Canto Aroe Enogwa'e (Bororo); 20. Canto Marido Paru (Bororo); 21. Solo feminino (Zuruaha);

Esse disco faz parte de uma coleção de música étnica chamada FOLKlore, organizada na Itália. As gravações foram registradas em épocas diferentes por diversas equipes que cederam o material. Um disco muito bom, que mostra a diversidade dos povos originais do Brasil, com seus cânticos carregados de mistérios. É possível sentir a força da mata, a ancestralidade expressa nas vozes e instrumentos de um tempo que não conseguimos mais entender em nossa memória.

Caminho de volta a um tempo de pureza de uma humanidade que ainda existe. Mas sem nenhum rastro na velha estrada...

Povo Asurini

Para ouvir a faixa 2, ritual de Pajelança dos Asurini, clique abaixo:

Summit - Astor Piazzolla e Gerry Mulligan - 1974

2010-02-23T12:04:00.000-08:00

Summit - Astor Piazzolla e Gerry Mulligan - 1974 - LP - Atração

01.Twenty Years Ago; 02.Close Your Eyes And Listen; 03.Years of Solitude; 04.Deus Xango; 05.Twenty Years After; 06.Aire de Buenos Aires 07.Reminiscence; 08.Summit;

Podem estranhar. Astor Piazzola, aqui??? Tango??? Como é que é? Hein???

Sim, caros irmãos da "Banda", Tango tem TUDO a ver com o que fazemos em nossos terreiros, ilês, choças, choupanas, etc. Calma, eu explico:

Na Argentina (no Uruguai a História é outra), mais do que ‘argentino’, o tango é portenho, já que o interior da Argentina seria melhor representado por outros ritmos, como o chamamé, o malambo e a zamba, diga-se de passagem, todos, como o Tango, com ascendência africana.

O tango surgiu ao redor de 1877 no bairro de Montserrat (o bairro da Boca não foi o berço do tango, ao contrário do que indicam certas lendas, especialmente de guias turísticos estrangeiros), situado entre a Casa Rosada e o atual Congresso Nacional. Na época, ali residiam os descendentes dos escravos negros que haviam sido libertos em 1813.

Em Montserrat, também chamado de “barrio del Mondongo”, os afro-argentinos organizaram-se em associações beneficentes, que de noite – em barracos de sapé – preparavam festas para angariar fundos. Nesses eventos, tocavam batucadas lânguidas, que para os escandalizados vizinhos brancos da área eram danças “luxurientas” e “indecentes” na coreografia.

As reuniões em Monserrat-Mondongo muitas vezes acabavam subitamente com a intervenção da polícia, que aparecia para “colocar ordem” no lugar. Na época de carnaval as associações de afro-argentinos saíam às ruas para dançar ao som da batucada, denominada na região do rio da Prata como “candombe”. A rivalidade dos grupos – cada um queria mostrar que era melhor na coreografia – provocava confrontos sangrentos nas ruas. Por este motivo, depois de anos de incidentes, o governo ordenou a dissolução das associações.

Sem poder sair às ruas, os afro-portenhos organizaram lugares exclusivos de dança, os “Tambos”. Com esta palavra começa a polêmica sobre a origem do tango. Para alguns “tangólogos”, “Tango” viria de “Tambo”, ou "Tambu", palavra Bantu que designa um tipo de tambor. A própria palavra “tango”, com essa grafia, apareceu em 1836 no “Diccionario Provincial de Voces Cubanas”. O livro define “tango” como “a reunião de negros para dançar ao som de seus tambores ou atabaques”. A polêmica e a discussão são elementos altamente cotados na mesa dos argentinos. Portanto, abundam versões sobre o assunto. Uma teoria indica que “tango” vem de “tang”, palavra pertencente a um dialeto africano que poderia ser traduzida como “aproximar-se, tocar”. Nos Candomblés Angola, aqui no Brasil, a divindade conhecida como Pambu-Njila possui uma representação chamada "Maviletango", que significa "pernada" e define o modo de se dançar dessa entidade. Como o Tango também se encontra no Uruguai, há, ainda, a versão de que esse ritmo tenha surgido - assim como os Candombes - das Milongas do Rio Grande do Sul, e seria, assim, na verdade um ritmo de origem brasileira.

Curiosamente, outra versão sustenta que a palavra vem do latim “tangere”, que também significa “tocar”. No espanhol antigo, “tangir” equivale a tocar um instrumento. Para complicar, no século XIX existia na Espanha um “tango andaluz”. E no México, no século XVIII, uma dança com o mesmo nome. Nenhuma dessas teorias (há várias teorias adicionais sobre a origem da palavra) foi comprovada. Os argentinos continuam dançando este gênero sem se preocupar com sua etimologia. Desta forma, os afro-portenhos tiveram que resignar-se a ficar dentro de seus “tambos”, dançando o embrião daquilo que em poucas décadas seria o tango tal como o conhecemos hoje em dia.

A forma de dançar era – de certa forma – vagamente similar ao samba brasileiro atual: dança solta, eventualmente segurando o/a parceiro/a, além de muito requebro. Mas, nesse momento em que essa forma prototípica do tango está em plena ebulição nos lugares de encontros dos afro-argentinos, os brancos aderem à dança e ao ritmo, mas entre estes, as danças acontecem entre dois homens (!).

Gabino Ezeiza, um dos expoentes afro-argentinos do tango em seus primórdios

Astor Pantaleón Piazzolla, nascido no dia 11 de março de 1921 na cidade de Mar del Plata, passou a infância entre Buenos Aires e Nova York - mais na segunda cidade que na primeira. Começou a estudar música aos 9 anos nos Estados Unidos, dando continuidade em Buenos Aires e na Europa. Em 1935 teve um encontro quase místico com Carlos Gardel, ao participar como extra no filme El Día que me Quieras.

Sua carreira começa verdadeiramente quando decide participar como bandoneonista na orquestra de Aníbal Troilo. Em 1952 ganha uma bolsa do governo francês para estudar com a legendária Nadia Boulanger, quem o incentivou a seguir seu próprio estilo. Em 1955, de volta a casa, Astor forma o Octeto Buenos Aires. Sua seleção de músicos - em uma experiência similar à jazzística norte-americana de Gerry Mulligan - termina delineando arranjos atrevidos e timbres pouco habituais para o tango, como a introdução de guitarra.

A presença de Astor gerou ao princípio receios, inveja e admiração entre a comunidade tangueira. Nos anos 60 Piazzolla teve que defender com unhas e dentes sua música, abalada pelas fortes críticas. A controvérsia girava era se sua música era tango ou não, a tal ponto que Astor teve que chamá-la de "música contemporânea da cidade de Buenos Aires". Mas isso não era tudo: Astor provocava a todos com sua vestimenta informal, com sua pose para tocar o bandoneón (tocava de pé, quando a tradição era segurar o fole sentado) e com suas declarações que mais pareciam desafios. A formação da primeira parte dos anos 60 foi, basicamente, o quinteto. Seu público era integrado por universitários, jovens e pelo setor intelectual. Astor já tinha fama de durão e bravo, de lutador, estava em pleno período criativo e se rodeou dos melhores músicos.

Com Adiós Nonino, Decarísimo e Muerte de un Ángel começou a trilhar um caminho de sucesso que tería picos em seu concerto no Philarmonic Hall de Nova York e na musicalização de poemas de Jorge Luis Borges.

Em seus últimos anos, Piazzolla preferiu apresentar-se em concertos como solista acompanhado por uma orquestra sinfônica com uma ou outra apresentação com seu quinteto. Foi assim que percorreu o mundo e ampliou a magnitude de seu público em cada continente pelo bem e a glória da música de Buenos Aires. Astor Piazzolla faleceu em Buenos Aires no dia 4 de julho de 1992, mas deixou como legado sua inestimável obra - que abrange uns cinquenta discos - e a enorme influência de seu estilo. Na verdade, a produção cultural sobre Piazzolla parece não ter fim: se estende ao cinema e ao teatro, é constantemente reeditada pelas discográficas e ganha vida na Fundación Piazzolla, liderada por sua viúva, Laura Escalada.

"Deus Xangô", a música que nos interessa, foi composta originalmente como uma homenagem argentina à Bahia, durante os anos em que sua música foi se chegando a nós brasileiros, abertos que estávamos para não exigir nenhuma fidelidade cultural ao tango tradicional. Piazzolla veio ao Brasil muitas vezes, fez muitos amigos e conquistou aqui um de seus públicos mais apaixonados. Conta a lenda que "Deus Xangô" surgiu de uma impressionante consulta que Astor teve quando visitou uma casa de Candomblé na Bahia, quando foi consultado por um Caboclo chamado Pedra Grande de Xangô. O Caboclo consultou em espanhol, com o músico, língua que a médium - dizem -, não dominava.

Com os melhores elementos da Escola Moderna, sobretudo Bartok e Stravinsky, e não esquecendo sua base bachiana, Piazzolla construíu uma linguagem revolucionária que jamais traíu a essência estética do tango. Neste ponto assemelha-se a Duke Ellington, que levou sua música às salas de concerto sem nunca deixar de fazer jazz. E é interessante a birra de Piazzolla com o próprio Mulligan, que não sabia ler partitura (Astor Piazzolla era rigorosíssimo com a qualidade dos músicos com quem trabalhava), pois, mesmo debaixo de um estresse estupendo, Mulligan e Astor conseguiram produzir um dos albuns mais lindos da história da música.

"Deus Xangô" é tão importante quanto as obras de outros grandes músicos: Bernstein compôs West Side Story e o songwriter Gershwin nos deu Porgy and Bess, pois este revezar de estéticas e influências no Século XX foi o que mandou a música para o futuro, desde Ravel e Stravinsky com o jazz, até as poliritmias de Villa-Lobos com cantos ameríndios, batuques africanos e com a ginga do choro. Esta mesma música que torce o nariz dos eruditos "xiitas", que os indecisos mal rotulam de "crossover", que as redações não sabem qual crítico mandar cobrir, essa mesma música que nós, dos cultos afro-brasileiros precisamos descobrir em nós mesmos, pois faz parte de nossa origem e de nossa contemporaneidade...

Precisamos saber nos encontrar além da música de mídia, além das distorções financiadas por gangues da espiritualidade que querem impor mediocridades musicais ao povo de santo tranformando-o em massa de manobra. Devemos saber ouvir músicos como Piazzolla, nos reinventar como ele, que achava que reinventava o Tango, mas estava na realidade reinventando a música do continente.

Para ouvir a faixa 04, "Deus Xangô", clique abaixo:

Perguntas de leitores

2010-02-12T09:45:00.000-08:00

Mestre Obashanan, saravá! Quantos são os tambores que devemos usar num terreiro? Saravá e obrigado!

Olá, caro irmão. Isso depende muito da tradição que o terreiro segue, pois cada templo deve ser respeitado dentro dos fundamentos no qual surgiu. Mas normalmente - e classicamente - existem três tambores com três alturas diferentes (agudo, médio e grave) e seus auxiliares de marcação e suíngue: os metais e chocalhos, que podem ser agogôs e xequerês, até mesmo pás e afuxés, etc. Há muitos templos do nordeste que usam triângulos e maracas. Lembrando que todos estes instrumentos, quando usados ritualisticamente devem passar por consagrações que envolvem defumações, orações, banhos e mesmo sacrifícios. Um abraço!

Perguntas sobre a música de terreiro, tambores, alabês, ogãs, música afrobrasileira e outros?

Clique aqui:

http://www.formspring.me/Obashanan

Escrava Isaura - 1976

2010-02-08T05:44:00.000-08:00

Escrava Isaura - 1976 - Compacto - Som Livre

1-Elizeth Cardoso - Prisioneira; 2 - Francis Hime - Amor Sem Medo; 3 - Dorival Caymmi - Retirantes; 4 - Orquestra Som Livre - Nanã; 05 - Os Tincoãs - Banzo; 06 - Coral e Orquestra Som Livre - Mãe Preta;

A Escrava Isaura é um romance de Bernardo Guimarães que teve sua primeira edição publicada em 1875. O livro causou furor na época devido ao polêmico tema: a escrava de pele branca que era perseguida por seu senhor. Apesar da hipocrisia por trás do conceito (porque as pessoas se emocionavam mais com o sofrimento da escrava branca do que com o sofrimento igual - ou pior - dos outros personagens, negros.), o livro fêz a sociedade intelectual branca da época se enxergar na pele do outro seu semelhante, mesmo que de uma forma confusa. O mesmo aconteceu com a novela dos anos 70, quando as pessoas se viam divididas entre julgar as intenções do tema, no "absurdo" de existir uma escrava branca, mesmo que a história mostrasse o contrário, quando o verdadeiro absurdo era entender que nenhum ser humano merece estar em tais condições.

A trilha sonora é um primor, uma maravilha de arranjos, com composições, compositores e intérpretes espetaculares: Elizeth Cardoso, Francis Hime, os Tincoãs e Dorival Caymmi, além da Orquestra Som Livre, composta dos bambas da época. No que pese os arranjos globais serem extremamente pasteurizados, a banda fazia força prá fugir da escravidão branca dos produtores e soar exatamente como era: excepcional!

Clique abaixo para ouvir o clássico de Caymmi, "Retirantes", cujo refrão era e ainda é exaustivamente assoviado de forma "engraçadinha" por muitos patrões nazistas de todo o Brasil:

Prêmio Blog Nota 10 (Blog Award Note 10)

2010-01-29T09:06:00.002-08:00

A partir da indagação “você possui um blog que valoriza e divulga os aspectos artísticos, históricos e culturais da população negra?”, a Revista África e Africanidades (ISSN 1983-2354) lançou o Prêmio Blog Nota 10, com duas categorias – Professor e Blogueiro – visando selecionar os melhores do Brasil, Angola, Cabo Verde, Moçambique, Guiné-Bissau e São Tomé e Príncipe.

Nosso Blog está inscrito na categoria “Blogueiro”.

A comissão julgadora estabeleceu como critérios: conteúdo, criatividade, apresentação, quantidade de postagens e de comentários.

http://www.africaeafricanidades.com/

Abaixo se encontram os linques para os blogues amigos que participam do evento. Vale muito a pena conferir também o trabalho do pessoal. Boa viagem:

1) Associação Crianças Raízes do Abaeté

http://blogdoacra.blogspot.com/

2)Preta é minha cor

http://www.pretaeminhacor.blogspot.com/

3)Rede Sapatá

http://redesapata.ning.com/

4) Literatura Suburbana

http://www.literaturasuburbana.blogspot.com/

5)Projeto África

http://www.africanabarao.blogspot.com/

6)Observatório do racismo virtual

http://observatoriodoracismovirtual.blogspot.com/

7)Memorial Leila Gonzaga

http://leliagonzalez-informa.blogspot.com/

8)Blog do Heke

http://www.blogdoheke.blogspot.com/

9)Berimblog

http://www.berimblog.com.br/

10)Blog do IPCN

http://institutodepesquisadasculturasnegras.blogspot.com/

11)Fragata de Moares

http://www.blogger.com/profile/03837356731767900283

12)Tobossis virando a mesa

http://www.tobossis.blogspot.com/

13)Movimento negro unificado do Maranhão

http://movimentonegrounificadomnu.blogspot.com/

14)Afrocorporeidade

http://afrocorporeidade.blogspot.com/

15)Luiz Assunção

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Ayom Lonan! Paraná, Rio, Feira Preta, Cubanos, Nigerianos e Congresso na FTU!

2009-12-29T19:58:00.000-08:00

Prá onde vou? Vou onde tambor me chamar!

De uns dois anos para cá, nossas atividades têm aumentado muito, com relação às oficinas que organizamos, pela qual fomos convidados a ministrar em vários estados brasileiros. Esta oficina se chama Ayom Lonan - o Caminho dos Tambores e nela apresento - dentro do que é possível e dentro do meu alcance, evidentemente - as várias manifestações do ritmo e do canto ritual no Brasil, naquilo que o povo de santo entende como "Curimba", a orquestra ritual de terreiro, o tambor de fundamento brasileiro. A idéia é mostrar o que todos os irmãos do "Povo de Santo" fazem de criativo e cultural, aproximando os vários modos de se expressar ritualisticamente através de uma amostragem da riqueza de nossas invocações, mostrando que estamos, em termos de qualidade musical muito além dos famigerados "festivais de curimba" que andam aumentando para todo o lado, e que certamente culminará na distorção e no desaparecimento de vários ritmos e cânticos importantes de nossa religião. Estivemos em vários lugares neste ano, e aqui colocaremos algum material do que fizemos no Paraná, Rio de Janeiro, São José do Rio Preto e em Diadema, que não havíamos colocado antes por pura falta de tempo.

Nossa oficina culminou com a apresentação no II Congresso Brasileiro de Umbanda, onde iniciamos apresentações com os Batás Brasileiros, que foram completamente desaparecidos de nossos templos há quase 100 anos atrás, através de atitudes como a de Rui Barbosa, que ordenou a queima de documentos sobre a escravidão e da polícia da época, que recolheu os Batás dos terreiros para destruí-los, evidentemente por que estes instrumentos detinham poderes comprovados muito além do que outros objetos ritualísticos. Nossa caminhada espiritual nos levou a conhecer, aos sete anos, um Alabê de nome Barroso que detinha a vivência e o conhecimento dos Tambores de Fundamento do Brasil. Barroso foi um dos únicos que mantiveram viva a chama tênue de uma tradição que quase se foi. Em breve contaremos sua história.

Estivemos ainda num importante encontro de música religiosa Cubana no Espaço Cachuera, onde encontramos velhos amigos da tradição cubana do tambor; falando em gente de "fora" em nosso templo fomos visitados por um Alabê nigeriano, o enigmático Samuel; na Feira Preta, a Ayom Records, seus lançamentos e seu acervo foram supresa para muitos que lá estiveram e fizeram amizade conosco. Então é isso, vamos compartilhar com todos um pouco dessas viagens tão agradáveis pela mundo da música de terreiro, onde encontramos o maior de todos os tesouros: a amizade de vários irmãos do Brasil e do mundo!

Parte 1:

72 horas de makumba!!

Em Curitiba, explicando a função do tambor Yiá (como é chamado em Cuba), ou Yan (como era chamado no Brasil)

No final de 2008 estivemos no Templo da Vovó Cambinda, no Paraná, dirigido pela nossa irmã de santo Yanauara, onde apresentamos pela segunda vez nossa oficina de tambores ritualísticos. Como sempre, fomos recebidos calorosamente por todos os irmãos do templo, e fizemos a oficina em duas etapas que ninguém é de ferro. A música dos terreiros é algo amplo, diversificado, que se reconstrói a cada rito realizado e por isso mesmo é muito difícil se resumir em quatro horas o que se faz no país. Mas valeu. Demos uma passeada pela belíssima cidade de Curitiba antes de irmos para o Rio de Janeiro, pois fomos convidados para ir ao rito do Sr. Tranca Ruas das Almas no Templo de Oxossi, pelo Comandante Marcos, que seria realizado um dia antes do lançamento do disco de Pai Pedro Miranda, o cd "Todo mundo quer Umbanda". Assim, sem dormir, fomos lá, pegamos o avião e voamos para a Cidade Maravilhosa!

Chegando na Cidade Maravilhosa

Quando chegamos ao Templo de Oxossi, encontramos os Exus já todos incorporados, rodando seus médiuns em volta de um assentamento, no meio do terreiro. O templo de Oxossi é grande, muito grande. É maior que a maior parte dos terreiros que já conheci em São Paulo. Alguém me disse que nos anos 30/40 existia um certo modismo em se construir terreiros gigantescos no Rio de Janeiro, algo a ver com o fato de se estabelecer uma identidade, constituir algo que identificasse um proposta etc, etc. Ficamos curiosos com a biblioteca do templo, só com livros bem antigos, mas não dava tempo prá verfificar. A gira estava acontecendo no segundo andar e somente quando chegamos aos pés da escadaria que dava acesso ao recinto, foi que ouvimos os atabaques ressoarem com um som absurdamente alto. Pensamos: "Nossa, devem ter uns oito ogãs tocando aqui!". Qual não foi nossa surpresa quando vimos apenas um (!) alabê, tocando absurdamente bem os grandes tambores semelhantes aos Ilus pernambucanos. Estes são tambores no mínimo curiosos, pois apesar da semelhança com os Ilus oriundos dos cultos de Mina do Pará e Maranhão, eles não possuem a segunda pele, a de resposta, embaixo da caixa de ressonância, que é de metal.

Outro dado interessante é que o grave é obtido não exatamente na borda do tambor, mas um pouco mais para o meio. Demorou para que eu entendesse isso e ficava só olhando as mãos do meu amigo Gerson prá sacar de onde vinha aquela trovoada toda. Aprendi também que se não for prá sentar o braço com toda a sua alma, esqueça e não toque este instrumento, que a coisa é simples assim: intensidade o tempo inteiro!

Comandante Marcos nos contou que estes tambores foram usados pela primeira vez na Tenda Mirim e que de lá se espalharam para outras casa de Umbanda no Rio de Janeiro. Assim, temos basicamente três tipos de terreiro no Rio de Janeiro, no que se considere o modo de se cantar: templos sem atabaques, com ou sem palmas, templos que se utilizam de atabaques, que foram em parte substituindo as Ngomas dos terreiros de origem Bantu e os templos com este tipo de Ilu gigante com uma pele só. Como vemos, há ainda, muita história para ser pesquisada...

Com meu grande amigo, o Alabê Gerson no Templo de Oxossi do Comandante Marcos. Prá acompanhar esse rapaz é uma encrenca, minha gente! Tem de suar a camisa e sentir a carne das mãos doerem!! Reparem nos grandes tambores Ilus usados neste templo do Rio. Prá tocar este trem, tem de ter maquinista! É sangue no couro! São tambores de volume e poder! Uma trovoada no chão!

A gira acabou lá pelas cinco horas da manhã. Às oito horas estávamos eu e meu querido irmãozinho Yabauara (João Luiz, o Carneiro) nas dependências da Federação onde Pai Pedro lançaria seu disco. O sono era mortal, mas esperávamos que Pai Pedro com seu vozeirão e os atabaques da tenda São Jorge nos revivêssemos. Fomos reativados, na verdade, por dois ogãs que lá encontrei e que não lembro o nome, pois passaram tantos atabaqueiros por ali que perdi a conta. O primeiro é um senhor que me disseram ser um dos mais antigos Ogãs de couro do Rio. Competente, disciplinado e tranquilo, foi de dar nó na gargante de emoção ao ver a alegria daquele senhor tocando o tambor como se fosse ainda - ou para sempre - um menino.

Emocionante ver este senhor tocando. Me disseram ser um dos mais antigos Ogãs do Rio...

O outro foi um magrinho, muito rápido, com uns repiques no contratempo das cabulas que era uma beleza! Muito bom tocar com gente assim, fazer a base e ficar observando a pessoa soltar a categoria. Quem puder e souber, me informe o nome dos rapazes prá gente colocar aqui!

É esse magrinho, aí, ó!! Repiques alucinantes e muito suingue, minha gente. Carioca é carioca!

Depois do evento, prá casa dormir? Não! Toca o telefone e meu velho amigo Obailu, o Leo Leobons, uns dos raros mestres de tambores de fundamento do Brasil - embora ele seja de escola cubana - me puxa a orelha: "Pô meu irmão, tu vens pro Rio e não vem tocar comigo, velho!! Cai aqui em casa, bróder!"

Obailu é um mestre dos tambores como não mais se vê hoje em dia. Me lembro que só o mestre Barroso, que nos ensinou em nossa infância tinha uma dedicação semelhante com o tambor e talvez o mestre Borel do Rio Grande do Sul. Borel tem quase 90 anos. Obailu está com 60 e parece um garoto. Difícil encarar um batidão com ele sem cansar, e eu já estava bem desgastado depois de tocar com as feras anteriores e encarar um mestre dos tambores de fundamento cubanos te joga no chão fácil. Trocamos muitas idéias sobre o que sabemos de tambores, sobre os Batás africanos, Cubanos e Brasileiros, os quais ele tinha muita curiosidade em conhecer, pois talvez eu seja um privilegiado por ter aprendido com alguém que tinha essa tradição de canto e toque aqui no Brasil. Há, claro, conexões evidentes entre essas tradições, pois embora a música religiosa do Brasil e de Cuba vtenham vindo da África, desenvolveram uma história própria e porque não dizer independente em termos de relações com outras culturas autóctones e mesmo do contato com os Europeus. Há muitas diferenças, portanto, mas há conexões. E a semelhança de quem toca tambores de fundamento se apresenta não só na responsabilidade, mas antes no respeito às tradições que infelizmente, hoje estão sendo perdidas pelo próprio povo de santo, com os já citados "festivais" de curimba e aos cursos rápidos que formam músicos de terreiro em velocidade estonteante, mas isso é outra história...

Esse é meu outro grande amigo o Onilu Leo Leobons!! Um mestre dos tambores de fundamento Cubanos! Uma bibliteca viva de ritmos complexos, bizarros, vivos e espetaculares! O homem é uma máquina: preciso, genial e uma pessoa tocante (!!) no que se refere à dedicação e à devoção a Aña. Trocamos muitas figurinhas sobre as tradições dos Batás Brasileiros, Africanos e Cubanos.

Encerrando nossa aventura pelo Rio, lembramos que há algum tempo atrás alguém fez um comentário infeliz sobre ter sofrido ao mudar para o Rio de Janeiro, que chegou a passar fome para se dedicar ao mundo espiritual etc, uma bobagem assim... Minha gente, não há nada mais falacioso! Pagamos um real - apenas UM REAL - e comemos maravilhosamente no RESTAURANTE POPULAR, conforme vocês podem ver abaixo! Comida a vontade e da maior qualidade! De verdade, melhor que a pizza! Confiram, quando forem ver aquela pelada no Maracanã!

Aqui, a prova de que não se passa fome no Rio!!

Parte 2:

Ayom Lonan no TEV

Além da nossa tradicional louvação ao Orixá Xangô no meio do ano, fizemos a oficina Ayom Lonan no Templo da Estrela Verde, em comemoração à semana da Consciência Negra. Qual não foi nossa surpresa quando um rapaz pediu para tocar conosco no final da palestra, falando um português quase incomprensível. Era um alabê Nigeriano, o Samuel Akinoie, que havia vindo para uma apresentação numa das faculdades de Rio Preto, também pela semana da comemoração.E como eu que falo um inglês neandertalense, não funcionou muito bem nossa conversa. Aí ele disse "Ilu" e apontou os atabaques. Fomos tocar e aí sim, conversamos muy bien!

Uma visita inesperada: o alabê nigeriano Samuel Adewale Akinoie foi ao Templo da Estrela Verde e conversamos através dos tambores como sempre fazemos quando a língua não funciona.

Abaixo, em vídeo, um excerto de nossa palestra no TEV, onde narramos um dos raros mitos de Ayan, citado pelo mestre africano Adeleke Sangoyoyin e a explicação de como ocorrem, ritualisticamente a produção de cada som dos tambores, e a expressão do poder de cada divindade através do ritmo apropriado. Lembrando que essa concepção de símbolo sonoro estava presente em várias culturas de forma semelhante. O grande maestro Koelreutter, que em comentário feito sobre a "Chacone" de Bach, certa vez declarou: "A música transmite manifestações espirituais. A música é uma linguagem e, como linguagem ela é um meio de transmissão. Ela transmite alguma coisa: uma mensagem, uma informação, e assim por diante. Eu diria então que a música é uma linguagem que entre outras coisas, é capaz de transmitir manifestações espirituais." Além dele, o grande baterista americano Gene Krupa, o criador de quase toda a ergometria do instrumento (Krupa chegou a estudar dança indiana e teorias interssantes sobre o movimento para definir a altura e a posição das peças da bateria), dizia: "A música é a única arte que consegue carregar a atmosfera com poder". Essas verdades ditas por dois músicos ocidentais encontram eco nas tradições africanas, que talvez sejam inspiradas em filosofias e verdades maisantigas. O mito de Ayan fala exatamente disso: a transmissão espiritual através da criação do tambor e da construção da linguagem do canto. O instrumento simbolizando todos os reinos da natureza como o tradutor do intraduzível: a linguagem divina para a linguagem corporal humana, a dança.

Clique abaixo para ver excerto do mito de Ayom:

Parte 3:

Feira Preta

Estivemos na famosa Feira Preta, um dos mais respeitados e já tradicionais espaços da cultura negra na cidade de São Paulo. Apesar dos atrasos no evento e da correria para montarmos o estande, nos deparamos com pessoas da mais alta qualidade. Foi bom ver o pessoal da raça de cabeça erguida, se expressando livremente com sua identidade e sua cultura. Fizemos ainda, muitas amizades em todos os setores: da cultura, da religião, da moda etc!! Um saldo muito positivo! Este ano que entra será ótimo!

Cds Ayom Records. Xangô e Iansã na cobertura!!

As senhoras do ouro e do mercado: minha esposa, Yatacyara e minha irmãzinha, Vera do Congo.

Estande da Ayom Records na Feira Preta. Ali, agachado, procuro o meu lemingue...

Parte 4:

Cuba!

Vai encarar? Mestres Olubatás Cubanos: todo Alabê tem cara de mal, mas coração de mel!

Um encontro maravilhoso: Leo Leobons e seus Batás no espaço Cachuera! O homem realmente manda muito - todas as vezes que tínhamos nos encontrado, não havia quem tocasse o terceiro tambor - e lá ele estava a vontade, acompanhado por João Gabriel Carvalho e pelo mestre cubano Luis Destrade, mandando ver no tambor Yiá.

No encontro de música ritual cubana, com o Olubatá Cubano Luis Destrade

Apesar do pouco número de pessoas - o evento foi numa segunda feira à noite, estavam lá muitas personalidades da música e da religião, além da presença ilustre do ministro da embaixada de Cuba, que mandou muito bem no seu discurso sobre a importância das relações de Cuba e do Brasil.

Ministro conselheiro da Embaixada de Cuba, Alejandro Diaz Palácios

Parte 5:

Diadema

Apresentação em Diadema, no encontro das Tradições Afro-brasileiras.

Fomos convidados por Mãe Márcia de Yemanjá a apresentar nossa oficina na cidade de Diadema, no teatro Clara Nunes. Muita chuva e um atraso da apresentação anterior nos forçou a reduzir um pouco a oficina, além do que nossa coleção de tambores requer um cuidado especial no transporte, para a temperatura não derubar a afinação, mas o essencial foi feito. Deixo aqui um agradecimento especial aos meus irmãos de couro, o Itayabara, a Maíra, o Rodrigo e o Sabiá, que se locomoveram (Rodrigão saiu de Jundiaí prá chegar no evento!) num feriado para poderem nos ajudar. Sem eles o evento não seria a mesma coisa, além do que estavam presentes vários sacerdotes das religiões afro-brasileiras e o som tinha de estar bem azeitado! Abrimos a apresentação com o já citado mito de Ayan - aqui em vídeo um pouco mais completo - e com a saudação aos tambores que são tocados no chão, as Ngomas, pois o ritual dos tambores de fundamento se inicia com os tambores que estão deitados até os tambores que "voam" nos céus, os tambores Batá.

Clique abaixo para assistir ao vídeo:

Mito de Ayom/pedido de permissão aos tambores da terra:

Um dos momentos mais importantes de nossa oficina é quando cantamos e tocamos com Itayabara e Sabiá um canto para Oxaguiã numa levada típica dos tambores do Batuque do Sul. Lembramos que todos os nossos tambores são consagrados e apresentamos os ritmos conforme eram tocados antigamente, quando o tambor Inhã ainda era usado nos terreiros do sul do país. Nossa Inhã é uma das últimas que restaram no Brasil, pois este é um tambor que deixou de ser usado nos Batuques devido à dificuldade em se encontrar Alabês que soubessem o modo correto de se tocá-lo e como é feito seu fundamento. Hoje, nos batuques, a maior parte dos templos só se utiliza dos tambores menores, tocados em pé, que são tambores de origem Ijexá.

Tocando os tambores do Batuque do Sul com meus queridos irmãos de couro Itayabara e Sabiá

Para ver o vídeo clique abaixo: Cânticos para Oxaguiã tocados em ritmos dos Batuques do Sul:

Os ritmos e cântico indígenas são essenciais para se compreender a formação dos cânticos e ritmos de muitos cultos brasileiros, em especial, os culto de encantados e a Umbanda. Abaixo, apresentamos dois cânticos indígenas, com os tambores caracteríticos das culturas Ashaninka e um tambor de encataria feito de Bambu, o "Bambaque":

E, finalmente, encerrando o evento, os Batás Brasileiros. Tocamos uma louvação a Oxossi, que é muito conhecida em Cuba e na África:

Parte 6:

Congresso!

Aníbal, Rafael e Aratiara! Mandando ver nas Ngomas!!

Sem palavra para descrever o que foi este segundo congresso na FTU! A organização e a produção estavam excelentes! E apesar de todo trabalho, de toda labuta, foi muito recompensador e gratificante. Nossa contribuição para o Congresso foi, além da oficina, uma exposição de nossa coleção de alguns de nossos tambores rituais. Expusemos os tambores rituais brasileiros somente, pois a oficina versa sobre este tema. Abaixo, fotos e vídeos de nossa apresentação e da exposição de tambores...

Apresentação de um mito de Ayom. Cada som do tambor identifica uma divindade.

O palco preparado para a oficina no II Congresso Brasileiro de Umbanda do Século XXI

Cadê o meu tambor? Concentrando-se para dar início à viagem no Caminho dos Tambores

Os Alabês da "Banda" reunidos, ensaiando para o Congresso na Biblioteca da FTU! A todos meu especial agradecimento por segurarem a onda, que tocar o couro não é fácil!

Exposição de tambores: tambores da região sudeste: vemos aqui duas Ngomas com cravelhas, datadas de quase 50 anos, uma outra Ngoma com sistema de cordas que pertenceu a um Xicarangome de Joãozinho da Gomea, o Paulo, um antigo amigo nosso que o recebeu de um outro mais antigo. É um tambor que tem, no mínimo, 150 anos. Uma outra Ngoma com sistema de cravelhas em pé, do Paraná; Ao fundo, um tambor de Congada do Terno de Congada do templo do caboclo Caramã e Pai Cesário, de Olímpia. E duas congas clássicas, que são o correspondente moderno das antigas Ngomas, os tambores originais da região sudeste, que mais tarde foram substituídos pelos atabaques, mais fáceis de fabricar e transportar. Coisas da indústria.

Abaixo, um vídeo com dois cânticos de Angola para o Nkice Nkoce:

Com o Pai Eliton de Uberlândia! Mineirinho poderoso! Pai Eliton é um dos poucos representantes do Omolokô de Minas, conhece terreiros secretos que ainda se utilizam do lendário e verdadeiro tambor Macumba, um grande reco de madeira. Atrás, Pai Rivas, feliz da vida!

Meus amigos, sorrindo para a foto!
Momento de descontração: ele e ela. Casal mítico. Só falta chover!

Exposição de tambores: Tambores do Sul. No meio, vemos o raríssimo tambor Inhã, tambor dedicado a Xangô. Ao lado dois tambores de batuque, um bem antigo, feito de latão, dedicado a Oxum e a Ogum; O outro feito de madeira, dedicado a Exu. Ao lado, o raríssimo tambor Nanico, usado em pouquíssimos templos nos dias de hoje, de origem Jeje. E um Abê, conhecido também como Xequerê. Repare que a Inhã, assim como os batás é um tambor que não pode tocar diretamente o solo, por isso está sobre um banquinho.

Estande da Ayom Records . Agradecemos à sacerdotisa Yamaraciê que nos cedeu este espaço na FTU para divulgarmos nosso trabalho. Aqui vemos um dos assentamentos móveis de Ayan/Ayom com o quarto tambor de fundamento, Eleèkòóto, o tambor que não toca.

Estande da Ayom Records visto amplamente, com os três Batás Brasileiros: Yan (conhecido como Yiá em Cuba), Isa (conhecido como Itotele em Cuba), e Gangan (conhecido como Okonkolo em Cuba). Ao lado temos também um tambor Mridanga de duas peles. Os Batás, segundo alguns mitos são originários do oriente.

Abaixo, o cântico "Iyìí Jó Iyin", em louvor a Ayan, chamado de "Canto do Amanhecer". Nos rituais de Ayom cantava-se de manhã e tocava-se os 22 ritmos de fundamento até à tarde, para chamar-se as divindades. Ao anoitecer cantava-se o canto da noite e dava-se início aos rituais onde haviam os transes mediúnicos e anímicos.

Exposição de tambores: Tambores indígenas. Temos aqui um tambor Guarani, um pequeno tambor Ashaninka e um Bambaque, tambor das encantarias da amazônia. Ao lado, algumas pequenas maracas de Toré.

Exposição de Tambores: Tambores do Nordeste. Aqui vemos três Ilus, tembores muito utilizados nos cultos de Tambor de Mina, no sítio de Pai Adão e na Casa de Xambá. E alguns atabaques, de uso clássico dos Candomblés da Bahia. Seu uso se expalhou para o resto do país devido à facilidade de sua confecção e transporte. O tambor gigante é um tambor jeje de dois metros de altura - as tradições Fon se utilizam de tambores Rwm gigantescos de até quatro metros da altura, onde repetem a lenda da serpente Damballawedo, que se enrosca na árvore para guardar o segredo do mundo. Reparem no desenho da cobra no casco do tambor. Ao lado, um Lé e um Rumpi especial (apear de estar aqui na foto como um tambor do nordeste, é um tambor do Rio de Janeiro), que nos foi dado de presente por Pai Pedro Miranda, dirigente da Tenda São Jorge. a Tenda São Jorge foi a primeira tenda a ter permissão do Caboclo das Sete Encruzilhadas para fazer giras com exus e se utilizarem de atabaques em seus ritos. Este é um atabaque consagrado a Exu e é um tambor com quase cem anos de idade, podendo ser considerado o "primeiro" atabaque da Umbanda.

Abaixo, no vídeo, tocamos um ritmo Hamunya, muito utilzado nos candomblés da Bahia e do Brasil, dedicado a todas as divindades:

Apresentação dos Ilus, com a presença do poderoso Mestre Yamatiara, o mestre dos tambores da OICD! Aqui tocamos juntos um alujá para Xangô. Kawô Kabiecilê!

Momento de emoção, único, com a presença de Mestre Arapiagha na apresentação dos cânticos de Umbanda, louvando a seu Urubatão da Guia

Clique no vídeo baixo e veja o momento emocionante de louvação ao Sr. Urubatão da Guia! E Saravá a Umbanda!!

Toques de Ogã!!

2009-12-27T15:43:00.000-08:00

Achamos este vídeo muito simpático no Youtube! É curto e muito significativo!

Lançamento histórico! Terreiro da Aruanda, com Mestre Yapacani (Matta e Silva) e Mestre Arapiagha (Rivas Neto)

2009-11-16T06:12:00.000-08:00

Os cânticos entoados nas tradições da Umbanda esotérica ou iniciática jamais foram gravados antes em qualquer mídia fonográfica, quer seja em vinil ou cd e raramente se conseguia encontrar alguém que conhecesse ou soubesse cantar corretamente as invocações desta corrente importantíssima do Movimento Umbandista.

Na verdade, os aspectos esotéricos da Umbanda se perdem na noite dos tempos e esta escola umbandista possui, dentro desse movimento espiritual brasileiro quase 80 anos de história revelada e não poderia ser deixada de lado como foi por muitos anos, no que se refere aos registros sonoros de sua manifestação de cantos de louvação e devocionais.

Por isso, a Ayom Records orgulha-se de lançar esse registro precioso de dois dos maiores sacerdotes das religiões afro-brasileiras: Mestre Yapacani e Mestre Arapiagha, juntos num disco histórico, onde a Escola Esotérica lança as primeiras sementes do que se tornaria a Escola de Síntese, sua mais natural decorrência.

Mestre Arapiagha no templo da Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino

Mestre Arapiagha, no templo da Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino, canta com seus discípulos num registro emocionante e transcendental. Cânticos calmos, sem atabaques, verdadeiros convites á meditação e á reflexão.

Este é o primeiro volume de uma série de cinco discos, onde os principais cânticos e invocações de Pretos-Velhos, Caboclos, Exus e Crianças são registrados pela primeira vez. Ao final da coleção será lançado um livreto com a história e fotos raríssimas da Escola de Síntese, sua origem e seu futuro.

Mestre Yapacani e Sacerdotisa Yaná

Em 1979, mestre Arapiagha gravou seu velho mestre, juntamente com sua esposa, a sacerdotisa Yaná (Vó Salete) um registro sensível e raro, dos pontos cantados da tradição da Umbanda esotérica. Pontos que até hoje estavam desconhecidos da grande massa de Umbandistas.

Pai Rivas nos cedeu a antiga fita cassete em que estes pontos foram registrados num gravador de mão e os estúdios da Ayom Records fizeram uma recuperação no áudio, com limpeza de freqüências e chiados, para que todos os irmãos da Umbanda possam conhecer o modo de se cantar e de se louvar os ancestrais nas tradições da Umbanda Esotérica e na Umbanda de Síntese.

Um registro imperdível, para quem quer conhecer mais uma face musical dessa nossa Umbanda de Todos Nós!

Faixas:

Com mestre Arapiagha:

01. Lá no Cruzeiro das Almas
02. 02. A cobra Piou
03. Agô Yê
04. Desceu da sua Aruanda
05. Eu vi Pai Zé de Angola
06. No Cruzeiro das Almas eu vi
07. Seu Galo Canta no Terreiro da Aruanda
08. Candieiro meu, Ilumina a Fé
09. Pai Jacó é Congo da Aruanda
10. Pai Joaquim desce da Cachoeira

Com Mestre Yapacani:

11. Terreiro da Aruanda
12. Vivas as Almas e o Rosário de Mariah
13. Vem de tão longe
14. Preto-Velho caminhou
15. A Fumaça do Cachimbo do Vovô
16. Meu Pai Preto que vem de Angola
17. Na Minha Umbanda de Pai Oxala
18. O Céu está Coberto de Estrelas

Para adquirir este disco e outros de nosso catálogo, escreva para:

ayom77@gmail.com

ou ligue: 011-3499-6152 ou 9761-8058

Para ouvir Pai Rivas (Mestre Arapiagha) e Pai Matta (Mestre Yapacani) cantando "Desceu da Sua Aruanda" e "Na minha Umbanda de Pai Oxalá", clique abaixo:

II Congresso Brasileiro de Umbanda do Século XXI

2009-11-01T18:16:00.000-08:00

2º Congresso de Umbanda do Século XXI - Do Sincretismo à Convergência

13, 14 e 15 de novembro de 2009

O primeiro Congresso de Umbanda deste século, realizado no ano passado na FTU foi um grande sucesso. Recebemos professores e pesquisadores de vários estados brasileiros que compartilharam suas visões e perspectivas sobre as religiões afrobrasileiras e seus caminhos nos últimos 100 anos.

Estabelecemos um modo novo de lidar com as questões pertinentes à nossa comunidade umbandista porque fomos capazes de realizar um diálogo produtivo entre o conhecimento acadêmico e espiritual tradicional.

No 2º Congresso de Umbanda do Século XXI temos novamente a oportunidade de explorar conceitos, questionar teses e articular novos saberes. O tema escolhido para esse ano é desafiador e necessário. Começaremos pelo processo do Sincretismo religioso que pode ser visto como uma forma de aproximação simbólica entre culturas espirituais diferentes na forma, e caminharemos até a idéia de Convergência como modo de perceber a universalidade do processo místico e a integração existente entre as várias religiões brasileiras.

Umbanda, Candomblé, Tambor de Mina, Catimbó-Jurema, Toré, Xambá, Terecô, Batuque, Omolocô e várias outras tradições espirituais fazem parte do universo religioso brasileiro e nos proporcionam vínculos e afinidades que podem ser utilizados para o fortalecimento de nossas identidades coletivas. Enxergar os laços que nos unem e trabalhar pelo respeito à pluralidade é um dos objetivos do nosso congresso. Para tanto, contaremos, assim como no ano passado, com a presença de grandes pesquisadores de renome internacional, além da participação efetiva de representantes das várias comunidades.

A FTU – Faculdade de Teologia Umbandista, apresentada à sociedade em 2004, constitui-se como um espaço de estudo, reflexão e aproximação da práxis religiosa com o conhecimento acadêmico. Cada vez mais nossa comunidade se torna consciente de sua capacidade e autonomia na produção do conhecimento. Nossa contribuição reflete ainda nossas convicções espirituais e favorece uma visão mais integral da realidade. Temos, portanto, a satisfação de compartilhar os frutos do nosso trabalho convidando a todos para mais um grande encontro.

Programação Geral

13/11/2009 - sexta-feira

Manhã

Oficina de Música: "A Música Sacra dos Cultos Afro-Brasileiros" - Com Mestre Obashanan

Oficina de Ervas: "Mesa de santo e sincretismo"

Tarde

14h30-16h00

Visita aos Pôsteres

16h00-18h00

Conferência: "O Reino da Jurema e a pesquisa etnográfica" - LUIZ ASSUNÇÃO

Noite

19h00-20h30

Conferência: "O sincretismo hoje: entre práticas e discursos" - MARISTELA OLIVEIRA DE ANDRADE

20h30-21H00

Abertura / Saudações - FRANCISCO RIVAS NETO

21H00

Coquetel

14/11/2009 - sábado

Manhã

09h00-09h50

Conferência: "Estado laico no Brasil: questões de sincretismo e integração" - ROSELI FISHMAN

09h55-10h45

Conferência: "Complexidade e cidadania" - JOAQUIM GONÇALVES BARBOSA

11h00-11h30

Debate

11h30

Almoço

Tarde

13h30-14h20

Conferência: "Sincretismos, divergência e convergência no campo religioso afro-brasileiro e neopentecostal" - VAGNER GONÇALVES DA SILVA

14h25-15h15

Conferência: "Catolicismo e as religiões afro-brasileiras" - ANDRÉ RICARDO SOUZA

15h20-16h10

Coffee Break

16h15-16h55

Conferência: "Músicas e Performances no Feminino: Princípios Teológicos e alguns idiomas presentes no Culto da Jurema Sagrada" - LAILA ANDRESA CAVALCANTE ROSA

17h00-17h50

Conferência: "Sincretismo: um diálogo entre ciência e religião" - CASSIANO TERRA RODRIGUES

17h55-18h25

Debate

Noite

18h30-19h20

Conferência: "Do sincretismo à convergência" - FRANCISCO RIVAS NETO

15/11/2009 - domingo

Manhã

09h00-09h50

Conferência: "Ritmos da identidade: mestiçagens e sincretismos na cultura do Maranhão" -

CARLOS BENEDITO RODRIGUES DA SILVA

09h55-10h10

Perguntas e Comentários

10h15-10h45

Coffee Break

10h50-11h30

Conferência: "A Tecnologia como ferramenta de aproximação no processo sincrético nas Religiões Afro Brasileiras" - MARIA ELISE MACHADO RIVAS

11h35-11h50

Perguntas e comentários

11h55-13h00

Conferência: "O sincretismo na dialética do conhecimento" - ROGER TAUSSIG SOARES

VEja mais detalhes aqui:

http://www.ftu.edu.br/congresso2009/

Pambu Njila - 2003

2009-10-19T16:53:00.001-07:00

Pambu Njila - TBS - 2003

01.Nileodun; 02.Dundurê; 03.Meximaville; 04.Jamukangue; 05.Pambu-njila; 06.Uembesila; 07.Lajakala; 08.Uesaba; 09.Tambala; 10.Zunga Ao To; 11.Mukusete; 12.Tunde-Tunde; 13.Tundaé;

Como todo disco da TBS, muitos criticam a qualidade de áudio. E como sempre, nós dizemos que a TBS sempre fêz um bom trabalho de divulgação em suas produções que já se tornaram emblemáticas. Aproveitamos esta postagem - como sempre fazemos - para falarmos um pouco de nossa vivência com os cultos Angola/congo.

Muitos irmãos nos escrevem em PVT, ou nos perguntam na FTU - depois dos ritos - sobre as nações Bantu e os cultos Angola/Congo e mesmo Cabinda. A vivência que tivemos nesses cultos (além de informações familiares) foi feita com Mãe Maria Helena Batista (Taualuangi), que foi nossa mãe de santo antes de conhecermos Mestre Arapiagha. Ela foi feita no Omolokô mineiro, mas teve sua iniciação primeiramente na Angola por ancestralidade do Tumbensi e na Umbanda via terreiro do famoso Sr. Caboclo Inko, grande referência da Umbanda paulista nos anos 30/40.

Por isso apenas apresentaremos um estudo feito com base em nossa vivência sobre a religiosidade Bantu na África e suas decorrências no Brasil. Assim, pretendemos contribuir com o nosso passado para quem quiser saber destas informações, que evidentemente podem ser completadas e mesmo corrigidas por outros irmãos.

Na verdade são vivências que por nós estiveram “congeladas” por muitos anos até nosso mestre “retomar” algumas práticas rituais que são hoje realizadas na OICD e a ele agradecemos por validar essa nossa vivência em outras escolas com o sentido depurado de conexão mais lídima e sem conflito com as tradições que nos relacionamos hoje. Como o assunto é muito extenso, utilizaremos esta postagem para dividirmos um pouco nosso vivencial. Como todo conhecimento digno de lembrança aqui está somente um tanto de idéias daquilo que aprendemos nos outros. E por lembrarmos, deixamos a quem refletir, após a leitura, o passar adiante após uma importantíssima consulta nos nomes ao final do texto.

SOBRE AS LÍNGUAS BANTU

O termo Bantu foi utilizado pela primeira vez por Willelm Bleek, filólogo alemão, para caracterizar e definir as línguas africanas que utilizam a palavra “MU-NTU (pl. “BA-NTU”) para designar a pessoa humana. Nessas línguas, agrupadas sob o termo genérico “BA-NTU” o radical é “NTU” e o prefixo plural “BA” – Lembrando que “Ba” é utilizado como plural em várias línguas pré-históricas, pois “Ba” refere-se ao número 2 e possui a capacidade de duplicar a natureza do verbo e da ação. É por isso que, arqueometricamente, “BA” concentra em si o “Y”, dando, por exemplo, origem à lenda do “Beth-EL” em hebraico, como a Morada da Divindade.

Outros filólogos, como Joseph H. Greenberg (que foi o primeiro a identificar os limites dessa família, que ele chamou de línguas nigero-cordofanianas em seu livro Languages of Africa) e John Bendor-Samuel (que introduziu o nome nigero-congolês para toda a família, o qual está atualmente em uso até hoje entre os línguistas) após anos de estudo encontraram relações importantes entre os vários dialetos africanos. Um dos maiores avanços no estudo das línguas subsaarianas veio com o trabalho de Koelle, em sua obra “Polyglotta Africana” de 1854 onde tentou uma classificação cuidadosa em grupos, contribuindo em muito para a classificação moderna, embora o primeiro registro das línguas nigero-congolesas como uma família linguística pode ser encontrada no próprio Bleek (1856), que percebeu que as línguas atlânticas usam prefixos tal como muitas línguas do centro africano. Algumas décadas mais tarde, o trabalho comparativo de Meinhof, estabeleceu as características que reconhecem nas línguas Bantu uma unidade linguística.

As línguas Bantu constituem por volta de 500 línguas aparentadas, como demonstrou Meinhof, línguas essas faladas por povos negros que vivem na África sub-saariana e por ilhas culturais no sul da Índia (vejam texto sobre a Índia negra em nosso blogue). Compartilham de um tronco lingüístico comum, o Proto-Bantu. Assim, quando nos referimos aos Bantu, nos remetemos a povos e etnias cujas línguas têm um tronco comum e não a povos com traços raciais próximos. O que liga os Bantu entre si é uma língua oriunda do mesmo tronco e que são gramaticamente aparentadas, pois, em todas elas as palavras são agrupadas por classes em função de seu uso e natureza.

O universo Bantu ocupa grande parte do continente africano, do centro em direção ao sul, sendo uma família lingüística utilizada por milhares de falantes. Foram os Bakongos e os Ambundos os dois povos que vieram em número mais expressivo para o Brasil, e que aqui deixaram sua marca, assim como em toda a América, continente que ajudaram a construir. Eram numericamente superiores e por isso imprimiram suas características culturais a outros povos Bantu (como os Kassanje, Benguela, Moçambiques, Makuas, Kabindas, Munjolos etc) que chegavam em menor número.

Suas línguas eram o Kikongo e o Kimbundo, faladas respectivamente, pelos Bakongos (Bakongo = plural de kongo) e pelos Ambundos. Os Ambundos são o segundo maior grupo étnico de Angola e os Bakongos o terceiro. O primeiro grupo é o dos Ovimbundo e falam o Umbundo. No Brasil, principalmente no candomblé Congo-angola se faz ainda uso dessas línguas que vieram com os africanos. O Kikongo e o Kimbundo são as duas línguas mais usadas nos rituais e no cotidiano das casas de santo de raiz Congo-angola (a possível exceção seria a nação Cabinda no sul do país, mas a língua ritual que utilizam é o Yorubá de origem Ijexá). Atualmente são utilizadas como veículo de comunicação em Angola, nos dois Congos, e em países limítrofes.

Muitos dos africanos deste grupo quando aqui chegaram já vinham cristianizados, pois o contato deles com os portugueses aconteceu ainda no século XV. Alguns eram realmente convertidos, diferentemente de outros que eram católicos apenas por batismo obrigatório – prática usada no interior dos navios negreiros com anuência da igreja - mas muitos por devoção por terem se convertido ou pelo menos tido algum contato com o cristianismo em suas terras de origem, ou ainda em Portugal, onde havia também havia milhares de escravos e onde muitas manifestações culturais brasileiras tiveram origem, tais como as Congadas. Aqui estão as raízes do Omolokô: em Portugal e não no Brasil. Mas este é um outro assunto que por hora não abordaremos.

AS DIVINDADES PARTE 1

As divindades que chegaram ao Brasil são conhecidas como Bakissi (plural) ou Inquisse (singular). Há ainda algumas casas que os definem como Akixi ou Mukixi (mascarados), lembrando que nos cultos Bantu originais há a presença de máscaras rituais (bem diferentes dos cultos Yorubás) e de assentamentos e fundamentos feitos somente em barro ou madeira, já que a cultura religiosa Bantu (e mesmo a Yorubá) desconhecia a louça, que foi introduzida no culto – assim como as roupas de renda, inclusive nos cultos Gêge/Yorubanos – por influência cultural Européia. Enfim, temos o termo Akixi para os Ambundo e Nkisi para os Bakongo.

O Inkissi só recebe esse nome quando se particulariza no transe ou no assentamento, feito em um cesto ou em um boneco, em geral cheio de pregos (símbolo do poder coletivo da comunidade) e com a barriga furada onde são colocadas as ervas e o fundamento secreto de cada divindade. Antes desse processo de individualização, eles são chamados de Hamba, em seu estado não diferenciado.

Vários povos Bantu reconhecem em geral o culto ao Inquisse, aos Nkita e aos Simbi. Estes dois últimos referem-se a divindades terrestres (Nkita) e fluviais e marítimas (Simbi). As qualidades e funções desses espíritos, quase sempre protetores, varia de povo para povo, sendo que entre alguns o Nkita é sempre agressivo, enquanto que para outros a agressividade cabe ao Simbi. Para uns o Simbi é aquático e o Nkita terrestre ou vice-versa. Apenas para os três povos de Cabinda, cultuadores do Nkissi é que estes sempre são benéficos, com exceção do Nkondi e do Nkossi, que são por sua vez, utilizados pelos Bandoki para feitiçaria. Afora estes, todos tem o poder benevolente de curar, trazer prosperidade, colheitas fartas e chuvas benfazejas. Os Nkita, os Simbi e os NKissi fazem parte do cotidiano desses povos e os ajudam a vencer as batalhas do dia-a-dia.

Para os Bauoio (Woio, singular) os Simbi exercem um papel subalterno, pois são como crianças enviadas dos grandes espíritos da terra, os Bakissi ba si. Aí está uma das origens da ligação dos espíritos de crianças (os kafiotos, candengos ou monandengues na Angola que são confundidos com os Erês da nação Ketu, embora os Erês sejam uma categoria de divindades completamente dissociadas de todas as outras, que pouco tem a ver, como muitos pensam, com o orixá Ibeji) com as divindades fluviais e marítimas, como Dandalunda, Kaia, Kissimbi e outras.

O elemento principal da representação do Nkissi é uma pedra, retirada do leito de um rio, por pessoas em transe com o espírito. Essa pedra é, quase sempre, colocada num cesto, acompanhada de pemba, argila vermelha, pó de tacula e outras especiarias, tudo regado a vinho de palma e Menga quando a divindade assim o pedir.

Nas tradições do Palo Congo (Cuba) o Nkita é reconhecido e cultuado e no Haiti há o culto aos Simbi. No Brasil apenas o Nkissi é cultuado, sendo a única referência ao Nkita que conhecemos, são informações nos dada por Tata Tawá - quando o conhecemos no Alayandê Xirê - que é membro da tradicional casa do Bate-Folha de Salvador-Ba. O Simbi aparece em algumas cantigas, mas nem sempre é notado pela maioria dos fiéis e sua única ligação é com Kissimbe, um importante Nkissi das águas doces.

Assim os cultos Bantu podem ser definidos – imprecisamente, dada a grande variação religiosa e ritualística existente nesses inúmeros povos – da seguinte forma:

1) Zambiampungu, Nzamé, Zamby e outras centenas de designações, sempre com os radicais “Zam” (nas línguas antigas representa o Sol. Por ex: Sabeísmo, palavra persa surgida da raiz “ZAAB”, significando Deus, divindade, de onde provém todo saber) representando o Deus supremo;

2) Os Hamba (Ou Nkissi, quando individualizados), que são as grandes forças ctônicas, formadoras do universo;

3) Os espíritos elementais da natureza, como os Simbi e os Nkita, sendo os primeiros espíritos aquáticos e os segundos espíritos terrestres;

4) Os espíritos dos antepassados, tanto os bons (os Bakulu) quanto os maus, (os Matebo ou Nkuyu).

Os Inquisse se dividem em famílias, ou seja, não são agrupados em categorias de uma mesma divindade com várias características como acontece com as divindades Yorubá, ou como fazem os Fon, com seus reis divinizados. Assim, vamos encontrar várias divindades aparentadas, com culto e fundamentos específicos e diferenciados. Começaremos com as divindades dos caminhos e das encruzilhadas, que como verão, são várias. Lembrando novamente que estas são as divindades que conhecemos em nossa caminhada pessoal pelos terreiros que conhecemos e pela vivência com nossa primeira mãe de santo, Maria Helena Batista, que era feita em Angola aliado a nossos estudos sobre a religiosidade dos povos Bantu da África.

Por isso muitos destes Inquisses podem ter nomes derivativos da cultura Yorubá, pois como bem sabemos, o culto Angola/Congo tomou como matriz o formato de cultos yorubano e os adotou em seus ritos próprios, na verdade configurando as matrizes das genuínas manifestações religiosas brasileiras. Em outros discosde outras divindades continuaremos com as famílias de outros Bakisse...

Família das Divindades Das Encruzilhadas - Bakissi Da Ingestão E Restituição

Cor: cinza e o azul escuro (ou ainda o roxo) e em algumas tribos, o branco transparente, simbolizando a água (o vermelho e preto é uma influência dos ritos Nagô, não são cores deste Inquisse nos cultos Angola/Kongo em sua origem. Lembrando que há seguimentos da Umbanda – nossa escola mesmo (!) - que se utilizam destas cores para identificar os espíritos-guardiões)
Pambu Njila, Mpambu Njila, Bambogira, Kongogiro, Ganga Pambuguera, Pangira, Ungira, Ungila

Alguns autores – dentre eles Nei Lopes - registram e dão a sua origem como do Kikongo e do Kimbundo com ligeiras variações em seus nomes (provavelmente fruto da mistura de diversas etnias que pronunciavam de modo diferente um nome comum à mesma divindade), na África, no Brasil e em Cuba, no Haiti e em outros países americanos, como a Colômbia e a costa dos EUA. Na verdade, “Mpambu” tanto em Kimbundo quanto em Kikongo significa cruzamento, encruzilhada (sendo que, em Kikongo, há a tradução de “Mpambu” como portão, ou local fechado), e “Njila” significa rua, caminho.

Por extensão, atribui-se em Angola esse nome aos homens andarilhos, os “homens da rua”. O nome “Pomba-Gira” já possui uma relação mais complexa e profunda com o “Pambu Njila” Bantu, acrescido de outras informações que vão de mitos europeus, persas e até indígenas, que, se der, um dia coloco aqui. Sem nenhuma variação mítica, em todos os povos Bantu, a encruzilhada é o umbigo do mundo, o início dos tempos primordiais onde tudo teve começo, o ponto de onde surgem as quatro retas que constroem a encruzilhada. Nzambi criou o mundo a partir desta cruz e colocou Mpambu Njila como o senhor absoluto desses caminhos, fazendo-o segurar os quatro gomos principais do Ngombo (jogo divinatório Bantu, equivalente em importância ao Opón dos Sudaneses – para que Kukiakalunga (Uma emanação de Nzambi. Kukiakalunga é o “Pensador Angolano”, equivalente ao Orunmilá Yorubá) pudesse vaticinar os destinos do mundo. Mpambu Njila é o guardião por excelência.

Aluvaiá

Aluvaiá em Quicongo fonetiza-se “Alu-Vuya”. Algumas nações, como os Tio e os Shona fonetizam Alu, ou Lalu. É uma divindade do Congo. Nas casas Angola/Congo, normalmente as cantigas referentes à Aluvaiá são entoadas em português. É o Inquisse da herança espiritual, da continuidade dos valores. É a divindade que faz os acordos com o inimigo, se fazendo passar por ele, sendo um senhor da infiltração. É quem fecha os acordos e os favorecimentos no terreno da magia.

Mavambo, Mavangu, Marambo, Marabu, Malagô, Navango, Igo Mavan, Marabô, Jiramavambo

O Senhor do Barro, o Conquistador! Nascido dos sonhos de Nkoce. Quando em suas andanças, Nkoce parava para dormir nascia um montículo de barro onde Nkoce colocava sua cabeça. Pela manhã, nesse monte, a cada dia nascia um Mavambo, para vigiar os caminhos dominados pelo vencedor dos Leões. Em várias regiões da África, os muçulmanos eram chamados de Marabu, em alusão ao fato de terem sido conquistadores em várias partes do continente. Há ainda, o termo Barabô, numa clara fusão do Jeje e do Cabinda nos terreiros do sul do país.

Sinzamuzila

O Inquisse que recebe o poder das bebidas que são colocadas na casa de fundamento e nas tronqueiras. Aquele que é sempre seco e que recebe a “Marafa” na cuia de cabaça no ritual propiciatório das escolas Congo/Angola, quando se envia o Sinzamuzilla para a porta. Do quikongo “Sanzala”, bêbado, trôpego.

Malungo

O Inquisse que acompanha as pessoas durante toda a vida. Aquele que envia seus “fantasmas de proteção” (Zumbikukulu) para acobertar quem entra e sai do terreiro, quem nos protege da morte; Aquele que livra do sofrimento. Entre os Lundakioko, “Ma-lunga” homem, amigo etc. Do Kikongo “Lungo” (Ma-lungo, plural), morte, dificuldade.

Jujuku

Aquele que faz magia de morte. Ainda que a palavra “Jujuku” seja uma palavra provavelmente Yorubá (“Juju” = magia com objetos; + “Iku” = morte) que deve ter sido aprendida pelos descendentes Bakongo, este Inquisse é utilizado para feitiços e para tormentos onde são usadas coisas pessoais daquele que se pretende agredir magisticamente.

Kijanjá, Kujanjo

Inquisse da matança e da Lua. É aquele que recebe as oferendas de todos os outros Inquisse e faz a transmissão do poder das oferendas a todos do terreiro. Por isso as matanças são feitas com os animais em ciclos que obedecem às fases lunares. Do Proto-Bantu “Kijan”, Lua, usado ainda hoje pelos jongueiros do Brasil como “Quijama”.

Mavilutango

O Inquisse da dança e do movimento, dizem as lendas que ele é que dá ao ser humano, através da dança, a capacidade de se relacionar com o mundo, com os vivos e os mortos. Por isso é ele quem se encarrega de levar o “Padê”. A palavra “Tango” vem do quibundo “Tangu”, significando pernada. A dança argentina de mesmo nome provém dessa mesma raiz Bantu, cujas origens foram praticamente esquecidas por lá.

Burungangi

Inquisse dos Bakongos, conhecido como “Mbulu” ou “Mbulunganga”. Há uma expressão em Bakongo que significa “Grande força” (Mbulu-nguzu, embora esta palavra se relacione mais com o Inquisse Burugunzo). É aquele que acompanha Biolê e é assentado nos trilhos e nas ferrovias. Nesse caso, este Jila descreve-se como “Mbulu-Nganga”, “Poder do Ferro”. A palavra “Nganga” aponta para termos Bantu relacionados a “derreter”, tais como o quicongo “Kanga” ou o Quioco “Nganga” (metal fundido), e finalmente ao Bantu genérico “Ngangula” (ferreiro). Associa-se ainda, ao Bantu multilingüistico “Nganga”, significando feiticeiro.

Bionatan

Inquisse patrono da alegria. Recebe doces e flores. Algumas traduções do Quimbundo indicam essa palavra como “risada”, bem ao estilo dos Njila. Mas há ainda, traduções do Quicongo: “Mbyantunda”; “Ntunda” – Monte, colina; “Mbya” – coquinho de palmeira, talvez uma aproximação deste Inquisse com o Exu yorubano nas questões dos métodos divinatórios.

Sigatana, Singangara, Siganga, Gangaiô

“Singa” – nome que se dá à vara do canoeiro. No quicongo “Sinda”, se traduz como ir ao fundo d’água; no umbundo “Sinda” refere-se ao ato de empurrar associado ao multi-Bantu “Nganga” – feiticeiro, traduz-se aproximadamente como o feiticeiro que habita o fundo das águas. De fato esse Njila associa-se a Zumbarandá e Kissimbi nos assentamentos destes outros MiInquisse. É invocado simbolizada pelo egan (gorrinho em forma de cone), e pela pena vermelha do papagaio.

Tibiriri, Tonã

Encontra-se menção a este Inquisse nos rituais Angola, embora seja óbvia a sua relação com o Tiriri dos Yorubá: “Ti” – Grande Força; “Riri” – Valor, traduz-se como “Valoroso”. Igualmente Tonã parece relacionar-se com o Lonã (Caminho) Yorubá. Resta descobrir se houve uma aculturação do Nagô sobre os rituais Congo/Angola, ou se na própria África essa divindade se espalhou por várias regiões. Há ainda a o termo Tupi Tiriri (nome de uma ilha), originado de su-y-ry-ry, que significa "pássaro que faz barulho”. Interessante é que em alguns totens deste Inquisse há um pássaro esculpido e ainda, na Umbanda, Tiriri é o guardião de Yori/Ibeji/Oxum (yabá dona de um pássaro), cujo sinal cabalístico de pemba representa hieraticamente, um pássaro. E, finalmente, encontramos na Cabala hebraica o termo “Tirirel” como o demônio guardião de mercúrio (planeta de Yori). Vai saber...

Ngambe, Ingambeiro, Engambeiro

O termo engambeiro ou engambelo é comumente usado pelo Povo-de-Santo como verbo, na flexão engambelar, o que aproxima este Inquisse da representação de Trickster do Exu yorubano. No Umbundo diz-se “Uyambelo” como o presente que se dá ao curandeiro, o que originou, possivelmente a palavra engambelar - de uso nos terreiros quando se dá uma oferenda de paliativo ao “santo” até que se possa dar outra melhor. O povo Ganguela diz “ndambelo” como aquela porção que se dá a mais do que se promete como “agrado” em troca de um favor. Os Soto dizem “Kabelo” com o sentido de contribuição. Ngambe é o nome de um Inquisse onde em sua barriga colocam-se moedas, notas (na antiga África usava-se búzios, marfim e cobre) e outros objetos de valor.

Etajelungi

Mais um Njila que nos parece uma somatória brasileira do fundamento das qualidades de Exu com o de algum Inquisse Congo. “Etá” em quicongo traduz-se como pênis ou como qualquer objeto que lembre o falo. É acrescido, talvez da palavra yorubana “Ijélu” – “I” – (Aquele que); “jê” (é); “Elú” (Índigo, a planta que produz a tinta chamada “Arô” para fazer o “Wáji”, que representa o preto nas pinturas rituais. Entre os Bakongo a representação do falo de alguns Njila é pintada com a cor azul, assim como dissemos na abertura, sobre os Pambu Njila e a influência ritual Yorubá.

Korobo

O Pambu da folha, espécie de “Aroni” angolano, portador da enxada, foi quem ensinou os homens a plantar. É o guardião da “Kisaba Kiasambuka” do Inquisse Katendê. Em quicongo encontramos a palavra “Kulumba”, como “homem rude do mato”, que vaga pelas estradas e “Kuluba” como “enxada velha”.

Niquerô

Inquisse que recebe as oferendas dos Minquisse caçadores. O guardião da fartura e da distribuição de força vital para o terreiro. Em quicongo, “Ndiiki”, aquele que alimenta.

Dundo Salunga, Dundo Calunga

Inquisse do mistério, Pambu do silêncio, o grande peixe que leva as pessoas para o infinito. Sua representação é a de um peixe de madeira onde se colocam mensagens e objetos para os que se foram. Dundo em quicongo é “Ndundu” e refere-se ao peixe Seese. Calunga vem do termo multilingüístico Bantu “Kalunga” que traduz a idéia de grandeza, eternidade, vastidão. Pode ser tanto identificado com o céu e o espaço infinito como com o mar. Kukiakalunga é o Inquisse pensador dos Angolanos (do verbo “Oku-Lunga” – ser esperto), o patrono do jogo Ngombo. No Brasil o termo se ligou ao cemitério e à morte, pois muitos escravos morriam no mar antes de aqui chegarem, embora a idéia de eternidade ainda assim, tenha relação com o local onde habitam os mortos

Naban, Nabondo

Inquisse guardião das árvores. Representado por um pássaro (!). Conforme o quikongo “Na-mbondo”, uma árvore, o embondeiro. Divide seus poderes com Nkondi – Inquisse da família de Nkoce - esta árvore é cultuada principalmente para o feitiço. O embondeiro tem forma de garrafão, e é chamado de “Nkondo Ikuta Mvumbi” (Embondeiro do morto gordo), por que a pessoa contra quem se faça o feitiço, contra quem se prega o prego, morrerá gordo, inchado como o embondeiro. Conforme o prego usado, o efeito, segundo o povo de Cabinda, será mais ou menos imediato, se for de ferro, de cobre ou de alumínio.

Ingué, Izangué, Yanga

Entre os Tchokwe encontramos a divindade Yanga, fonetizada como Yangue em outras tribos do norte de Angola. A lembrança da relação do nome com o Exu Yangi dos Yorubanos é inevitável. No Brasil e em Angola Ingué e Yanga compactuam do fato de não beberem cachaça nem dendê. Veste-se de branco. Na África, como no Brasil, quando está possuindo alguém, não come nada vermelho.

Malusibango

Encontra-se referências rituais de um Inquisse da fortuna em Angola, chamado “Luo-Mbangu”. E encontramos a palavra “Mbangu” em quicongo significando “benesses” ou “ganho”.

Apavenã

É o senhor das oferendas, o portador e o mensageiro. É sempre o primeiro a ser invocado. É o dono do dendê, por isso o carrega na peneira, segundo dizem...

Imbeberiquiti, Imbeperequeté

Inquisse guardião das portas das casas. Seu nome refere-se a alguém sentado, ou baixinho, provavelmente em alusão a postura que assumem as pessoas que o incorporam na África. Do Umbundo “Velekete”, pessoa de estatura baixa, ou alguém de cócoras/sentado.

Manawelé, Mawe, Mavilê

Maville é um dos nomes associados a todos os Njila. Mavile vem do Umbundo “Omavele” ou do Quicongo “Mavele”, plurais de “Avele” que significa leite, provavelmente alusão ao poder de ligação destas divindades guardiãs com o poder criador do esperma.

Kunkurunguanje

Inquisse da palavra e da invocação, das poesias e dos Jamberessu. O que fala pelas outras divindades. Do quicongo “Nkunga”, canto, poema, palavra, associado ao Umbundo “Ulungundju”, ronco ou urro. Traduz-se como “aquele de voz rouca”, característica bem típica da manifestação destas divindades.

Kamungo, Camunga
Inquisse que se esconde, que mora embaixo da terra. Seus fetiches são enterrados e as oferendas colocadas por cima, o que o relaciona aos mortos e aos ancestrais. Em linguagem cifrada os jongueiros chamam “Kamungo” de tambor, em alusão ao orifício do instrumento, onde algo pode se esconder. Há o Nhungue “Kabungu”, o Iaca “Nungo”, o Umbundo “Ochimunga” e Quibundo “Kibunga”, todos significando objetos como chapéus, panelas, baldes, etc, utensílios que identificam algo que cobre. Há ainda a concepção totêmica do rato, animal relacionado, na África aos Njila, assim como o marimbondo e outros, pequenos animais com grande poder de penetração nos lugares. A linguagem cifrada dos velhos feiticeiros velou o significado sagrado deste Inquisse, assim, no Umbundo encontramos a forma diminutiva “Oka-mpuku”, ou “Okamundongo”, rato, camundongo, e ainda, “Mundongo”, como escravo, identificando a função exterior de divindades guardiãs africanas como Exu, Bara e Pambu-Njila.

Jembelu

Classe de Njilas que recebe a menga do sacrifício: são os Yembêle. Do quicongo “Mbe”, som onomatopaico de pancada, associado à raiz “Ele”, líquido, leite, ou algo que escorre, no caso, a menga.

Embarujo

O Inquisse guardião da cura, é quem acompanha Kavungu. Do Umbundo “Uemba”, significando feitiço, veneno e remédio.

Kariapemba

Talvez por influência católica já em terras africanas, ou talvez mesmo em Portugal, essa divindade – assim como outras, tais como Nkoce, conforme veremos – é tida como extremamente maléfica entre os angolanos, havendo a necessidade de benzer-se o ambiente onde se acredite que ele esteja. Seu nome, em Quicongo “Nkadi-a-pemba” e em Quibundo “Kádia-Pemba” não assimila outra tradução que não “demônio”.

Manakó, Manacuco, Mancuco, Mancuce

Invocado no pade, é quem providencia a comida e a bebida de todos. Benéfico, não gosta de bebida alcoólica, gosta de branco. É quem dá a fortuna. Há a relação oculta da fortuna e da bem aventurança com o fato de seu nome bantu ser, no Quicongo, “Nkusi”, no plural “Bakusi”, traduzindo “o pescador”. Há ainda “Munkusi” – “Vento que vem do estômago (flatulência)”, traduzindo o estado de saciedade quando se está farto de comida.

Toroni Batola, Bute

Do Ronga “Mbuti”, bode, animal geralmente usado em sacrifício a estes Njila.

Quitungueiro

Inquisse ou espírito da morte, que se apresenta de todas as formas possíveis, pois não é possível desvencilhar-se dela. Do Quicongo “Kintungu”, tudo que aparece por inteiro, que se desenvolve e que se mostra de várias formas. Associa-se o conceito ao Quibundo “Kitungu”, casebre, mausoléu, ou seja, o lugar onde habitam os que se transformaram: cemitério.

Caracoci

Do Quicongo “Ekala” homem (quando se refere a alguém que não se conhece), associado ao Quibundo “Kutxi, Kuxi”, orelha, de onde vem o português “cochichar”. “Homem que murmura, fala baixo”. Muitas das manifestações mediúnicas e possessões africanas e no Brasil, estes espíritos se comunicam dessa forma.

Para ouvir a faixa 03, "Meximaville", clique abaixo:

Jim Doney (EUA) e Mestre Obashanan (Brasil)

2009-10-17T19:51:00.000-07:00

Jim Doney é um grande baterista americano de jazz que se dedicou, ao final dos anos 80 a pesquisa de harmonias e ritmos antigos da humanidade e usa seu conhecimento para fins terapêuticos. Jim é mestre pelo California Institute of Arts. É compositor, professor e produtor musical. Baseando-se nas leis musicais de Pitágoras, criou um instrumento chamado "Harpa pitagórica" A harpa Pitagórica é uma adaptação moderna do monocórdio original de Pitágoras e seu método de afinação gera potencialmente todas as formas de escalas e a harmonias dos povos do mundo, num só instrumento. Nele se encontram escalas Persas, Egípcias, Negro-africanas, Celtas, Indianas, Chinesas, Indígenas, etc, dependendo da região em que se toca o instrumento.

Jim escutou nosso disco "Ayom Lonan" e ficou admirado com o fato de existirem ritmos de transe tão complexos no Brasil que lhe eram desconhecidos. Lhe dissemos que também somos estudiosos da "música das esferas" e depois de uma breve conversa, Jim nos convidou para uma "Jam" no espaço Kuikakali na Vila Madalena, onde fez algumas apresentações em sua visita ao Brasil. Foram quase oito horas de "viagens" intermináveis de improviso em percussão sacra e harmonias antigas e apesar da comunicação precária de ambos - conversávamos em "portunhol" e em "espaglês" - nos entendemos muito bem. Ficou o registro em vídeo e em áudio para no futuro compormos um disco juntos, quem sabe? Jim tornou-se nosso grande amigo e volta o ano que vem. Já marcamos mais um encontro de música e ritmos ancestrais!

Aqui, Jim fala um pouco da Harpa Pitagórica:

Abaixo, em vídeo, alguns momentos da "Jam" de mais de oito horas:

Improviso 1:

Improviso 2:

Improviso 3:

Pontos da Jurema - 2008

2009-09-13T21:14:00.000-07:00

Pontos da Jurema - cd - Capitania das artes - 2008

01.Depoimento; 02.Abertura; 03.Abertura; 04.Abertura-Jurema; 05.Rei Tupinambá; 06.Saudação a Caboclo; 07.Cabaclo Aracati; 08.Caboclo Saraputinga; 09.Rei Salomão; 10.Mestre José Pelintra; 11.Mestre José Pelintra; 12.Cibamba; 13.Mestre Zé da Virada; 14.Zé Bebinho; 15.Saudação a Codó; 16. Mestre Antônio Olímpio; 17.Mestra Joaquina de Aguiar; 18.Malunguinho; 19.Luziara; 20.Luziara; 21.Mestre Manoel Maior; 22.Mestra Maria do Acais; 23.Mestre Benedita; 24.Mestre Germano; 25.Jurema, ponto de defesa; 26.Jurema pau de ciência; 27.Jurema, pau sagrado; 28.Candeinha; 29.Subida dos Mestres e Caboclos;

A prática da Jurema nordestina, também conhecida como Catimbó, é parte de um longo processo de transformação e assmilações culturais que se difundem pela região, sendo encontrada nas comunidades indígenas e no interior de diferentes religiões afro-brasileiras. A Jurema compõe um complexo de concepções e representações em torno da planta Jurema e se fundamenta no culto de possessão aos mestres, cujo objetivo é curar os doentes e resolver os problemas práticos da vida cotidiana, como os infortúnios amorosos e profissionais. Além dos mestres, outra categoria de espíritos é significativa, o Caboclo, ao qual se atribui identificação indígena e conhecimento de ervas e raízes. Esse complexo inclui ainda a bebida preparada com a casca da Jurema e o uso da fumaça dos cachimbos nos rituais.

A organização interna do culto pod eser dirigida por homens ou mulheres. Os objetos litúrgicos, denominados de marcas, resumem-se no Maracá (uma espécie de chocalho), no cachimbo e na Princesa (uma bacia de louça com fumo). O acompanhamento faz-se por meio de instrumentos de percussão (Maracá e palmas), podendo ainda serem acrescidos os tambores Ilus. A cerimônia ritualística principal, do culto é a denominada mesa, realizadas em sessões reservadas de consulta ou durante as festas públicas de consagração dos juremeiros. A cerimônia mais frequente, no entanto é o Toque da Jurema, sessão pública destinada á consulta verbal ás entidades, por ocasião do transe mediúnico, para atender aos pedidos dos interessados. Em forma de roda, gira, os integrantes cantam e dançam, ao som dos Maracás e Ilus; bebem jurema, consomem bebida alcoólica e fumo, num continuum entre ordem e desordem, marcando o caráter lúdico e transgressor do ritual.

Este registro é belíssimo, trabalho ímpar de nosso mano, o mestre Luiz Assunção (veja a capacidade do homem aqui: http://lassuncao.blogspot.com/ ). Um disco muito bem produzido, com um cuidado poucas vezes visto na escolha de repertório, onde imperou principalmente o respeito incondicional à característica do canto e da interpretação ritual.

Olha Luiz, cabra da peste, que venham mais trabalhos como este do vasto mundo da Encantaria (quem sabe sobre o Baião de Cura, a Barquinha, da Baía do Lençol, do Sebastianismo - origem de tudo - ou as inúmeras manifestações do Daime?), pois é gente como você que traz de volta a unidade perdida das legítimas manifestações religiosas brasileiras, cada vez mais à sombra dos edifícios do nazismo neopentecostal.

Para ouvir a faixa 26, "Jurema, pau de ciência", clique abaixo:

Agora, o especial do Fantástico sobre Jurema!!

Bezerra da Silva - O rei do Coco - 1975

2009-09-09T15:19:00.000-07:00

Bezerra da Silva - O rei do Coco - LP - Tapecar - 1975

01 - O Rei Do Côco; 02 - Língua Grega; 03 - Valente Na Boca Do Boi; 04 - Côco De Itambé; 05 - Rapa Cuia; 06 - Côco Do Tato; 07 - A Coisa Mudou; 08 - Côco Do B; 09 - O Catimbozeiro; 10 - Vai Chover Hoje, Urubu; 11 - Lei De Bahia; 12- Rima de doê;

Bezerra da Silva (Recife, Pernambuco, 23 de fevereiro de 1927 – Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 17 de janeiro de 2005) foi o cantor, compositor, percussionista e violonista brasileiro, considerado o embaixador dos morros e favelas. Cantou sobre os problemas sociais encontrados dentro das comunidades, se apresentando no limite da marginalidade e da indústria musical, pois seus principais temas foram os problemas sociais dentro das comunidades. É considerado um dos principais expoentes do samba do estilo partido alto, embora em seu início de carreira tenha começado a cantar cocos e forrós - foi o primeiro zambubeiro da banda de Zé Ramalho.

Desde sua infância foi ligado à música e sempre “sentiu” que tinha o dom de tocar, causando atritos com a família, principalmente com seu pai, da Marinha Mercante que saiu de casa quando Bezerra era pequeno, vindo morar no Rio de Janeiro. Bezerra, depois de também ingressar - e ser expulso - da Marinha, descobriu o paradeiro do pai e veio atrás dele, com o qual foi morar. Após muitas brigas, foi morar sozinho, no Morro do Cantagalo, trabalhando como pintor na construção civil, trabalhando a noite como percussionista. Logo entrou em um bloco carnavalesco, onde um dos componentes o levou para a Rádio Clube do Brasil, em 1950.

Nos anos sessenta, ficou sem emprego e durante sete anos viveu como mendigo nas ruas de Copacabana, onde tentou suicídio e foi “salvo” por um caboclo da Umbanda de um terreiro onde se tornou seguidor. A partir daí passou a atuar como compositor, instrumentista e cantor, gravando seu primeiro compacto em 1969 e o primeiro LP seis anos depois.

Inicialmente gravou músicas sem sucesso, cocos e forrós. Mas a partir da série Partido Alto Nota 10 começou a encontrar seu público. O repertório de seus discos passou a ser abastecido por autores anônimos (alguns usando codinomes para preservar a clandestinidade) e Bezerra notabilizou-se por um estilo Sambandido (ou Gangsta Samba), precursor mesmo do Gangsta Rap norte-americano. Antes do Hip Hop brasileiro, ele passou a transmitir do outro lado da trincheira da guerra civil não declarada: “Malandragem Dá um Tempo“, “Seqüestraram Minha Sogra“, “Defunto Cagüete“, “Bicho Feroz“, “Overdose de Cocada“, “Malandro Não Vacila“, “Meu Pirão Primeiro“, “Lugar Macabro“, “Piranha“, “Pai Véio 171“, “Candidato Caô Caô". Gravou ainda alguns discos de Exu pela antiga gravadora Tapecar e Cáritas, mas sem serem creditados seus vocais.

Morreu em 2005 após virar evangélico (já não estava mais lúcido!), aos 77 anos de idade, perto de completar 78, eternizando-se no mundo do samba.

Para ouvir a faixa 09 "O Catimbozeiro" clique abaixo:

Raul Seixas - Krig-Ha, Bandolo! - 1973

2009-09-01T12:43:00.000-07:00

Raul Seixas - Krig-Ha, Bandolo! - LP - Phillips - 1973

01-Introdução_Good Rockin' Tonight; 2-Mosca Na Sopa; 03-Metamorfose Ambulante; 04-Dentadura Postiça; 05-As Minas do Rei Salomão; 06-A Hora Do Trem Passar; 07-Al Capone; 08-How Could I know; 09-Rockxixe; 10-Cachorro Urubu; 11-Ouro de Tolo;

Raul Santos Seixas (Salvador, 28 de junho de 1945 — São Paulo, 21 de agosto de 1989), conhecido por "Maluco Beleza", foi um dos maiores gênios da música brasileira, pioneiro do Rock no país. Filho do casal Raul Varella Seixas e Maria Eugênia Seixas, Raul cresceu na cidade de Salvador um tanto estagnada, alheia aos progressos de uma modernidade que passava ao largo da capital baiana. Tinha um irmão, quatro anos mais novo, Plínio Seixas. Em casa obtém uma cultura que o faz adiantar-se àquilo que era ensinado nas escolas, mergulhando nos livros que tinha à disposição, na biblioteca do pai. Até o final de sua vida, sempre foi avançado para sua época, o que é comprovado pelas músicas por ele compostas e que até hoje são executadas. Como seu parceiro musical Paulo Coelho já disse: "Raul Seixas não é passado, é presente! Futuro!".

O público que se acostumou a ouvir no rádio sucessos como "Lágrimas Nos Olhos", com José Roberto, "Ainda Queima A Esperança", com Diana, ou ainda "Playboy", com os Blue Caps e "Doce Doce Amor", com Jerry Adriani (seu grande amigo), nunca imaginaria que todos este hits eram da autoria daquele baiano magérrimo e torto que aparecia sem camisa, costelas à mostra, na capa daquele LP de título estranho (na verdade, "Krig-Ha-Bandolo" era uma frase dita por Tarzan, nos antigos gibis), cujo sucesso, "Ouro De Tolo", estava nos primeiros lugares de todas as rádios do país. A letra desta canção, além de muito inteligente, mostrava a realidade de um cidadão classe média que "devia estar alegre e satisfeito por morar em Ipanema depois de ter passado fome por dois anos na Cidade maravilhosa".

A sonoridade da música se assemelhava a um sucesso de Roberto Carlos da mesma época, "Rotina". Embora o arranjo fosse parecido, a letra não tinha nada a ver com as imagens poéticas da canção do rei. A letra de "Ouro de tolo", na verdade fazia um contra-ponto com outra letra de Roberto, "A Montanha", do ano anterior, 1972. Roberto cantava "obrigado, Senhor, que o Sol nasceu, obrigado Senhor, eu agradeço...". Raul: "...eu devia agradecer ao Senhor por ter tido sucesso na vida..." Devia, mas não agradecia.

Por estas e outras - principalmente pela faixa que nos interessa mais diretamente -, "Krig Há, Bandolo!" foi um dos mais enigmáticos e misteriosos álbuns quando do seu lançamento, em 1973. Repleto de parcerias com Paulo Coelho, este disco lançava também os primeiros sinais da Sociedade Alternativa, com seu repertório de rocks, baladas, gospel, baião e ponto de Umbanda, no clássico "Mosca na sopa", uma verdadeira salada que marcava a estréia em carreira solo daquele que se tornaria a maior lenda do rock nacional. Raul tinha muita informação esotérica e dos cultos afro-brasileiros, claramente influenciado pelos cultos de sua terra natal. Além desta, cita ainda a lei de pemba na música título do álbum "Eu nasci há dez mil anos atrás", onde diz: "Eu vi os símbolos sagrados de Umbanda, eu fui criança prá poder dançar ciranda".

Influenciado por vários setores da cultura - dos quadrinhos a clássicos da filosofia e do ocultismo (Veja a presença constante da cruz ansata que aparece na capa do disco, na palma da mão direita de Raul, ícone que ganharia ainda mais destaque nos discos seguintes.). A letra de "Mosca na sopa" é Schopenhauer: "Se a mosca, que agora zumbe em torno de mim, morre à noite, e na primavera zumbe outra mosca nascida do seu ovo, isso é em si a mesma coisa", mas para não deixar dúvida sobre sua fonte mais rica, em 1983 pegou do filósofo um trecho do capítulo "Morte" - do livro "Dores do Mundo" - para usar na música Nuit: "Quão longa é a noite do tempo sem limites, comparada ao curto sonho da vida".

Raul morreu aos 44 anos em 1989, de diabetes por complicações no fígado devido ao alcoolismo.

Para ouvir a faixa "Mosca na Sopa", clique abaixo:

Aqui, o raríssimo vídeo original, podraço e funhanhado, mas importante:

Afrique Vol. 1 - Collection du musée de l'homme -1952

2009-08-27T14:26:00.000-07:00

Afrique Vol. 1 - Collection du musée de l'homme - VOGUE - LP - 1952

01.Acclamation des femmes; 02.Acclamations des femmes & Tambour Ogbon; 03.Chants des Mariwo; 04.Choeurs et tambours Ogbon; 04.Discours du Revenant et Choeurs des Mariwo; 05.Iwi Engungun; 06.Souhaits des revenants;

Em 1952, Pierre Verger, o famoso Babalawô, fotógrafo e ethnologista, realizou algumas das mais famosas fotos dos Eguns em terra, pois fotografar os Eguns é proibido. Egun é uma máscara, um ancestral divinizado que volta à terra através de rituais onde são invocadas as forças essenciais do morto para que sua força animal preencha as roupas sagradas de que le se serve para atuar novamente no mundo. Pierre Verger realizou este trabalho em parceria com Gilbert Rouget, o grande Etnomusicologista que trabalhou durante um longo período em Benim.

Este disco é raríssimo. Tão raro que até dói o osso ilíaco!! Existem apenas umas 50 cópias dele no mundo inteiro (se é que ainda existem, pois a gravadora o lançou apenas por causa do trabalho de Verger, mas não acreditava que o produto fosse vender), o que leva os colecionadores a se estapearem quando descobrem algumas delas. Eu mesmo dei umas bofetadas em uns três prá conseguir esse. As gravações foram feitas em um gravador de rolo, em condições absolutamente livres de qualquer acústica, no ambiente natural do templo do Benin.

Há o ritmo maravilhoso do tambor Ogbon, os tambores dos Alabês/Babalawôs da sociedade Oshogboni e o os cânticos de invocação das mulheres e dos homens e o cântico de Mariwô, a palha sagrada de Xapanã e Ogum, os senhores da morte, simbolizando a cortina disposta no chão, na forma de esteira, que separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos.

E, finalmente, a última faixa, Souhaits des revenants, onde podemos ouvir a raríssima voz do próprio Egun em terra, organizando a comunidade com seus conselhos e orientações.

Para ouvir a faixa "Souhait des Revenants", a voz do Egun, clique abaixo:

Só para ilustrar, um culto a Baba Egun na África, do "Povo "Zangbeto" os Guardiões da Noite, um Culto Ancestral, patriarcal beninense.

Aqui, um emocionante registro de um Baba Egun, filmado em Lauro de Freitas/Bahia no Ase Opo Aganju, onde o Bàbálàwòrìsà é Obaray (Balbino Daniel de Paula), filho de Alapini Pedro... reparem na alegria do pessoal ao receber seu ancestral, por sinal muito simpático e amoroso!!!

KANGOMA NA AVENIDA PAULISTA

2009-08-24T08:02:00.000-07:00

Quarta-feira, 26 de agosto, meio dia!

Avenida Paulista, 1313 - Metrô Trianon - MASP

Em frente à FIESP

Te esperamos lá!!

Notas sobre o Ayom - Parte II - A importância da música ritual nos cultos brasileiros

2009-08-22T09:07:00.000-07:00

O ritmo é uma das forças fundamentais do universo. Todo ritmo descansa em uma sensação física ou psicofísica e nosso sistema nervoso, quando percebe uma serie regular de sons, espera sua repetição ou sua continuação de modo também regular e tem uma acentuada tendência a influenciar os movimentos do próprio corpo. O ritmo é tão importante que se uma pessoa tenta viver fora do ritmo, a natureza o castiga severamente, muito mais do que as criaturas que vivem sem luz, lembrando das criaturas abissais, muitas completamente cegas, que se utilizam de sonares para entenderem o mundo externo. O ritmo é determinado por uma série de unidades, por quantas de expressão e na linguagem oral, a unidade de expressão pode ser desde um grunhido até uma frase complexa, contendo raciocínios perfeitos.

Assim as unidades rítmicas de expressão podem ser sonoras como um suspiro, verbais como uma palavra ou ideológicas como um conceito. O ritmo da linguagem não só se desenvolve segundo as unidades de expressão fonética, mas compreende ainda, as emotivas e mentais, perfazendo várias unidades de ritmo contidas num mesmo discurso. O canto e a risada, a cólera e a alegria buscam um canal rítmico quando um ser humano trata de comunicar seu sentimento a outro ser humano. O sentido acústico da audição tem por fundamento o sentido muscular do esforço e não funciona senão em relação a este último, ou seja a expressão das emoções, quando é traduzida para elementos sonoros visando a comunicação auditiva, combina-se através do inconsciente com a expressão muscular do movimento e se conectam com o sistema nervoso através das formas rítmicas. E muitas emoções internas do ser humano por não possuírem conexões musculares e não se ligarem diretamente com nenhum pensamento determinado, encontram sua exteriorização na música através do ritmo.

Sons são emissões que são interpretadas segundo os pulsos corporais, somáticos e psíquicos. A música está na intersecção em que diferentes freqüências se combinam e se interpretam porque se interpenetram e o pulso na música se apresenta através dos ritmos somáticos (por exemplo o sanguíneo) e ritmos psíquicos (ondas cerebrais). Ambos operam em diferentes faixas de onda, em frequencias sonoras que se apresentam basicamente em duas grandes dimensões: as durações e as alturas (durações rítmicas e melódico-harmônicas). Daí a orquestra de terreiro influenciar as pessoas psíquica e corporalmente e de acordo com a mensagem dos pontos cantados, excitarem e impressionarem o psiquismo como um carimbo através das letras das cantigas e melodias.

A batida de um tambor é um pulso rítmico. Ele emite frequências perceptíveis como recortes de tempo, onde inscreve suas recorrências e variações. Se estas frequencias forem tocadas por um músico ou um instrumento capaz de acelerá-las na medida de dez ciclos por segundo, há um salto para outro patamar, o da altura melódica. A partir de um certo limiar em torno de quinze ciclos por segundo, estabilizando em cem e disparando ao agudo até a faixa possível de se ouvir de quinze mil hertz, o ritmo vira melodia. Nosso ouvido só percebe sinais discretos, separados (portanto rítmicos) até a barreira aproximada de dez hertz (ciclos por segundo). Entre dez e cerca de quinze hertz o som entra numa faixa difusa e indefinida entre a duração e a altura, que se define depois, através da sensação do som melódico (quando a o período das vibrações nos permite escutar a identidade de um possível dó, mi, lá ou si). É aí que se dá o salto qualitativo, pois muda o parâmetro da escuta. Passamos a ouvir todas as variantes que vão do grave ao agudo, o campo das tessituras – assim é chamado o espectro das alturas. E é aqui, nesse campo, que há o enlace corporal e assim, o som grave tende a ser associado ao peso da matéria, com vibrações mais lentas e pesadas, em oposição à leveza e velocidade da sensação do agudo...

E é assim que se processa, dentro de um rito de Umbanda (seja ligado às nações, encantarias, ou mesmo a rituais onde não há o uso de atabaques), as tensões necessárias ao êxtase e instase ritual, pois o clímax é atingido pelo inconsciente que se liga à descrição ritual e se abre às possibilidades de conexão com as consciências de outras esferas. O ritmo está presente no canto (nos terreiros que só cantam) nas palmas, nos instrumentos de percussão e mesmo nas orações e em sua estrutura poética e sua construção invocativa e evocativa.

E é pela relação do som grave com o corpo, que o atabaque RUM, o maior dos três (Os outros são o Rumpi, médio e o Lê, pequeno - nomenclatura Gêge) – induz ao transe mediúnico ou anímico, independentemente do culto que se exerça.

Encerrando, diremos que a música e os pontos cantados são o único elo existente entre todos os templos do Brasil e do mundo (pensemos, por exemplo, nas Américas... os cultos cubanos, por exemplo, de Palo Monte, Arará e Regla de Ocha são muitíssimo similares aos nossos). Nada mais fala tão forte pela unidade ritualística e pela origem comum de todos os terreiros e é a música que abre as portas de conexão com os mundos hiperlativos.

Daí nossa preocupação com os ditos festivais de curimba. É preciso saber que há uma grande diferença entre o que é sagrado e profano, entre ritualizar dentro dos templos com parcimônia, seriedade e consciência de que invocamos potestades sutilíssimas, puras e sumamente poderosas e de que estamos lidando com o inconsciente e com a saúde física, emocional, mental e espiritual de quem acorre a nossos templos ou de levarmos à clubes, estádios e praças a nossa música e toques, simulando contatos mediúnicos em ambientes inadequados e objetivarmos as disputas, vaidades e concorrência em nome do espiritual.

A escolha entre essas duas opções mostra muito bem o estado espiritual de quem o faz. Pois como diz a lenda do Ayom:

Xangô não perdoa quem profana o tambor.

Ayan Irê Ö!!

Obashanan

Zumbi somos nós - 2008

2009-08-21T00:42:00.000-07:00

Zumbi somos nós - CD - Frente 3 de fevereiro - Independente - 2008

01.Quem policia a polícia?; 02-Batuque nagô; 03-Linha de frente; 04-Pare e olhe para a base; 05-Estado de sítio; 06-Eu vou subir ao céu; 07-Reza prá caboclo; 8-Canto para Xangô; 9-Canto para Oxum; 10-Periafricania/Brasileiro 2; 11-Já é hora de lutar; 12-Groove Berlim; 13-Por todas as partes; 14-Vamos prá palmares; 15-Zumbi Requilombo; 16-Diáspora;

A Frente 3 de fevereiro é um grupo transdisciplinar de pesquisa e ação direta que discute o racismo na sociedade brasileira. Sua abordagem cria novas leituras e coloca em contexto dados que chegam à população de maneira fragmentada através dos meios de comunicação. As ações diretas criam novas formas de manifestação sobre as questões raciais. Para pensar e agir em uma realidade em constante transformação, permeada por mudançãs culturais de diversas escalas e sentidos, se fazem necessárias novas estratégias. A frente 3 de fevereiro associa o legado artístico de gerações que pensaram maneiras de interagir com o espaço urbano à histórica luta e resistência da cultura afro-brasileira.

Um disco muito bom, onde o rap, a música de terreiro e outras manifestações da música brasileira se encontram com uma inteligência e propriedade poucas vezes vista. Particularmente esse disco nos é importante pois conta com a participação de um grande músico, nosso grande amigo de Kangoma, o Cássio Martins. Para conhecer mais sobre o projeto, visite:

http://www.frente3defevereiro.com.br/

Para ouvir a faixa 08, "Canto para Xangô", clique abaixo: